التفكرُ على حافةِ الانهيار

 

«عندما يُعلن الفيلسوف عن إلقاء محاضرة حول الزمن، فإنَّ أسوأ ما يمكن أن يُتوقع هو الأسوأ» كما قال ليوتار. في الحقيقة، يعدُّ الزمن، بما يحمل من غموضٍ جوهريٍ، موضوعًا دائمًا لأشدِّ التأملات الفكرية. ومع ذلك، فإنَّ الاسم الذي استخدمه ليُوِتار يبرز بذكاءٍ أيضًا البُعد السردي البحت للزمانية: إذ إنَّ «الأسوأ» لا يقتصر على كونه حكمًا قيميًّا فحسب، بل يمكن أن يُفهم كتحذيرٍ من مشاهدٍ مستقبليةٍ محتملة. يكفي لمحةً سريعةً إلى المستقبل لتبيّن لنا أن الثورات التكنولوجية والعلمية المستمرة، ولا سيما التهجينات المرتقبة بين الإنسان والآلة، تَكفي لإثارة قضايا أخلاقية، وجودية، إبستمولوجية، وأنثروبولوجية منذ الآن. كان ليُوِتار نفسه من بين الذين لفتوا الأنظار إلى تأثير المستقبل الكبير على الحاضر، حيث قدَّم في المثال الأقصى صورةً عن الموت الأرضي المحتوم (الكارثة الشمسية)، واعتبره القضية الوحيدة الجادة التي تُواجه الإنسان، مما دفعنا إلى التأمل في كيفية تأثير تفكيرنا ووجودنا الزمني على حياتنا. في هذا المقال، سأتناول أحد تلك المقاربات الجذرية للزمن، ذلك الذي قدَّمه نيك لاند، الذي يربط النظرية والممارسة، والخيال والتأمل، والوجودية والسيبرانية، ونتساءل في الختام عن إعادة تعريف الفكر الفلسفي ضمن «نظريته الشاذة حول الزمن».

كما سنلاحظ، فإنَّ هذه نظرية معقدة غير متجانسة، لكننا نستطيع عزل خاصيتين أساسيتين فيها. وهما: (١) أنَّ المستقبل ليس أقل وجودًا من الماضي من الناحية الأنطولوجية، و(٢) أنَّ المستقبل يتداخل مع الحاضر. ستُعرض أطروحات لاند استنادًا إلى الموارد المفهومية المتنوعة التي يستقي منها، في محاولةٍ لتقديم جذور رؤيته للزمن، ثم سنضعها في إطارٍ نظريٍّ موحّدٍ ومتسق. يعدُّ نيك لاند بلا شك شخصية مثيرة للجدل وغامضة. فالأساليب اللغوية والتشابكات الدلالية متعددة التخصصات التي يتضمنها عمله – والتي تتباعد عن الهيكل الأكاديمي التقليدي – لا تساعد المتشككين في الاقتراب من أفكاره لقياس خصوبتها ومعناها. ومع ذلك، فإنَّ تأثير فكر لاند وكاريزميته كان قويًّا على تلاميذه ومساعديه: فما زالت كلمات الفيلسوف والمنظِّر الثقافي البريطاني مارك فيشر تتردد بصراحة، حيث قال:

«كان لاند نيتشه عصرنا – بنفس الشرارة التي أطلقت التوجهات التقدمية، نفس الخليط الغريب بين الرجعية والمستقبلية، وبأسلوب كتابة يُحدِّث الأثر الأفوريسي في القرن التاسع عشر إلى ما سماه كودوو إيشن 'نص السرعة النموذجية'». الأسلوب السينيكريتي في نصوص لاند، الذي يحمل نكهة روايات «السايبربانك»، يجمع بين مزايا وعيوب التعبير الغامض وغير المنهجي، مما يضع كتاباته – حسب قول روبن ماكاي وراي براسيير، محرري مجموعة من مقالاته (من عام ١٩٨٧ إلى ٢٠٠٧)، والتي حملت عنوان «النومين المسنون - Fanged Noumen» - «في أركيكتونية غير منظمة، مساحة يعبرها الفئران وأمواج الذئاب [وكتل الذئب]»، مما يثير ميتافيزيقا فصامية.

وبالمثل، فإنَّ فكر لاند، الذي يتسم بأسلوبٍ خاص وغير عضوي، ويتسم بروحٍ مناهضةٍ للفلسفة، قد ورثها من ما يُسمَّون بـ«المنكرين"»في الأوساط الأكاديمية (نيتشه، باتاي، شوبنهاور)، يعتمد على مجموعة من المرجعيات النظرية المتنوعة. الأدب، العلوم (مثل الكوزمولوجيا، والهندسة النانوية، والفيزياء النظرية، وعلم التعقيد)، وكذلك الاقتصاد السياسي واهتمامه بالغموض. ولكن، والأهم من ذلك، الفلسفة: كانت أبرز ملامحها كانت: كانط، باتاي، نيتشه، الثنائي دولوز وغوتاري، ليُوِتار، والكثير من الشخصيات الرئيسية الأخرى، التي غالبًا ما كانت تُهمَل ثم تُنعش وتُعاد تشكيلها من خلال قراءات متناقضة ومتقدمة. يبدو أنَّ لاند قد استوعب الدرس الذي قدَّمه دولوز، حيث قال: «ينبغي أن تكتب أعمال الفلسفة التاريخية كما لو كانت تؤدي دور التوأم، مما يتطلب تعديلًا جذريًا كما يحدث مع التوأم. (تخيلوا هيغل بلحية فلسفية، وماركس بلا لحية فلسفية، كما لو تصوَّرتم الموناليزا بلسان)». يمتد «الإيثوس» في ممارسته الكتابية إلى أبعد من ذلك، حيث يقوم بإحداث دائرة قصيرة في آليات التاريخ الفلسفي بكامله، مما يجرده من هالته الاستبدادية والضيقة التي تمنعه من أن يكون فعّالًا، حيًّا ومنتجًا.

حتى ضمن ما يُسمى بالكانون القاري - Continental Canon، يتبنى لاند موقفًا هامشيًا ومشكوكًا فيه. وأبلغ دليل على ذلك هو قلة الاهتمام به في الأدبيات، لا سيما هنا لدينا - وهو ما يفسر الطابع التقديمي والتفسيري بشكل أساسي لهذه المقالة -، وكذلك الظلام التام الذي حُشر فيه فكره حتى صدور التجميع المشار إليه سابقًا. بالإضافة إلى ذلك، هناك انسحابه من الأوساط الأكاديمية في عام ١٩٩٨، ومتابعته مسارًا «فكريًا مستقلًا» في بيئات خارج الأكاديمية، من خلال مدونات شخصية وكتب ذات نشر ذاتي. ومع ذلك، فإنَّ شهادات مثل تلك التي قدمها فيشر، الذي تخرَّج تحت إشرافه، تشير إلى مدى تأثير وفكرة لاند. في الواقع، يجب أن نضيف إلى ذلك مجموعة من المفكرين والنقاد والفلاسفة والفنانين الذين كانوا، في التسعينات، يدورون حول جامعة واريك والمجموعة التجريبية التي أسسها لاند مع زميلته آنذاك، سادي بلانت، والتي كانت تُسمَّى CCRU (وحدة بحوث الثقافة السيبرانية). كانت وحدة البحث هذه قد أثَّرت بشكل عميق على حركة الفلسفة مثل «الواقعية التأملية»، وألهمت، من بين آخرين، جزءًا كبيرًا من أبرز المفسرين في النقاش الفلسفي المعاصر، مثل: إيان هاميلتون غرانت، ريزي ناجارستاني، وراي براسيير. ومن ناحية ما، على الرغم من أنَّ جميع مشاريعهم كانت متباعدة في بعض الأحيان، بل وكانت في بعض الأحيان في صراعٍ علني مع فلسفة لاند، إلا أنها يمكن اعتبارها، بشكل عام، بمثابة أبناء لفكره، مما يبرر أكثر منطق تناولها بشكل دقيق.

إنَّ مفهوم الهايبرستيشين (hyperstition)، وهو مزيج من كلمتي hype وsuperstition، هو منتج للتأمل التجريبي لوحدة البحث CCRU. بشكل عام، تُعرِّف هذه الوحدة البحثية البريطانية هذا المفهوم بأنه «عنصر من الثقافة الفعّالة الذي يتحقق ذاتيًا، من خلال كميات خيالية تعمل كإمكانات تسافر عبر الزمن. وتعمل الهايبرستيشين [كما يضيف المؤلفون] كمعزز للتوافقات، مُجريّة اتصالًا مع الكائنات القديمة. من خلال هذه الصياغة، يمكننا أن نميز أربعة جوانب أساسية، تهدف إلى تعريف «طريقة الوجود» للهايبرستيشين:

عنصر يُصبح حقيقيًا؛

مجموعة من الإمكانات التي تسافر عبر الزمن؛

معزز للتوافقات؛

اتصال بالكائنات القديمة.

وبصرف النظر عن الخاصية الأخيرة، التي تشير إلى الكائنات المجهولة في أساطير «لافكرافت»، وهي تتجاوز التركيز الرئيسي لهذا المقال، أود أن أحاول توضيح طبيعة جهاز الهايبرستيشين من خلال تفكيك وتحليل الثلاثة جوانب المذكورة أعلاه. أولاً، يجب تحديد نوع «العنصر» الذي نتحدث عنه. بشكل عام، يمكن وصف الهايبرستيشين كعنصر تركيب، جهاز يمزج بين العناصر النظرية والمفاهيمية والعناصر الاصطناعية والخيالية، يتم إنشاؤه بهدف التسلل - وفي نفس الوقت، البناء - في الواقع، حيث لا يقف الواقع ضد الخيال، بل يُفهم باعتباره مزيجًا من الإمكانات الخيالية. باعتباره عنصرًا يتحقق ذاتيًا (أ)، وهو ما يرتبط بوضوح بما يُسمى بـ «النبوءات التي تتحقق ذاتيًا»، سنعود إليها لاحقًا، تركز الهايبرستيشين على الديناميكيات الكامنة في عملية التحول إلى حقيقة، كما يفرضها طبيعته. وبهذه الطريقة، يُخلق نظام معقد من العلاقات بين الخيال والواقع، بحيث يتم شحن صفة الخيال بإمكانات تحقيقية. مثال على ممارسة الهايبرستيشين، كما نقرأ في مقال «الهايبرستيشين الرقمي»، هو «الميتافيزيقا لويليام بوروغز»، حيث يُقال إن ممارسته الكتابية «تعمل بشكل وظيفي»، من خلال تكوين «علامات» تهدف إلى «إحداث تغييرات في الواقع». فالرواية الخاصة به تتخلى عن «حالة التمثيل المحتمل للعمل مباشرة على هذا الصعيد من الحرب السحرية». إذًا، الهايبرستيشين ليست تمثيلات مفاهيمية للواقع، ولا هي بنى نظرية بحتة أو روايات تنتهي عند ذاتها، بل هي تدخلات «عملية» تهدف إلى تشكيل الواقع نفسه: «بدلاً من العمل كشاشات متعالية، تمنع الاتصال بين نفسها والعالم، فإن الخيال يعمل كصندوق صيني - حاوية للتدخلات السحرية في العالم». ومن ثم، يجب التفكير في الهايبرستيشين بشكل رئيسي في علاقة بما تفعله، بوظيفتها التحولية، بحيث تؤثر مزيج الفنون والخيال على الواقع، لتصبح في النهاية، حقيقية وواقعية.

على غرار الميمات (memes) التي قدمها ريشارد دوكينز، كما أبرزت الأدب في أكثر من مناسبة، تنتشر الهايبرستيشين في أنسجة ثقافتنا الداخلية، مدعومة بالحساسية التي تظهرها تلك الثقافة تجاه السرديات التي يتم إطلاقها بحرية، بهدف إحداث آثار يمكن التنبؤ بها بدرجات متفاوتة على مسار الأحداث. في مقابلة مع دلفي كارستنز، أشار لاند إلى مثال «التكهنات الاقتصادية والمالية»، حيث حتى الهمسات الصغيرة، ما يُسمى بـ«تسريب الأخبار» (بغض النظر عن صحتها)، يمكن أن تُولد تأثيرات مدمرة ملموسة في السوق، وهو تمامًا ما يحدث في سوق العملات الرقمية الحساسة للغاية، حيث يُسهم الضجيج الذي يتكون حول أصل مالي معين، مُغذَّى بالقصص والتفسيرات والشائعات حول زيادة قيمته، في دفع الناس إلى شرائه، مما يزيد من سعره ويؤدي في النهاية إلى إتمام الهدف الأولي. ولكن كيف، بالضبط، تنتهي هذه الأنواع من الخيالات إلى التأثير على الأحداث الحقيقية؟

لقد أشرنا سابقًا إلى ما يُسمى بـ«النبوءات التي تتحقق ذاتيًا»، أي الأفكار أو المقترحات التي، بمجرد إعلانها أو صياغتها، قد تُسهم بطريقة ما في تحقيق الحدث المنتظر والمعلن، مما يُثبت صحته. فمثلًا، قد يواجه رياضي متشائم يرى أن يوم الجمعة ١٧ هو اليوم المحدد لمسابقة هامة، نتائج سيئة نتيجة للقلق الذي يسببه له هذا التصور، مما يُضعف قدراته البدنية والنفسية. الآن، من الواضح أن القول بأن الرياضي حصل على أداء سيء بسبب توافقات فلكية غامضة هو مبالغة، ولكن من الجائز القول إن الأحداث الافتراضية غير الملموسة قد أثرت على مسار الأحداث الحقيقية المعاصرة. بمعنى آخر، قد تكون هذه الأحداث قد تفاعلت مع هذه الأحداث «الحقيقية» و«وجهتها»، وإن كانت بطريقة تختلف عن السببية المادية المباشرة. وهذا «التفاعل» بين المجال الافتراضي والمادي والفعلي - الذي سنعود إليه قريبًا - يُحافظ عليه الهايبرستيشين، التي تميزها عن النبوءات التي ذكرناها، حيث إنها، في إنتاج واقعها الخاص، تستخدم هيكلًا زمنيًا مختلفًا، غير خطي ومعقد.

يرد الائتلاف البريطاني مثالاً عن عمارة الفضاء السيبراني كما وردت في رواية «النيورومانسر» لجبسون، حيث يتحدث عن كيفية تحول هذا «الخيال» إلى شيء ما أصبح حقيقيًا». في الواقع، لا يمكن تجاهل التشابهات التي تربط هذا التصميم المعقد الرقمي بالتكوين الحالي للويب العالم (WWW)، سواء من الناحية الجمالية أو المفاهيمية. يقدم كوليسكو ملاحظة دقيقة ومثيرة للاهتمام فيما يتعلق بهذه القضية، مشيرًا إلى التراجع الزمني الكامن في هذه العقدة الفراكتالية من الأحداث والظروف، حيث كتب قائلاً: «إن تاريخ الويب الذي يبدأ من جبسون سيكون [...] صالحًا فقط بأثر رجعي، في اللحظة نفسها التي يتم فيها تبرير سلسلة من الأحداث سرديًا». في الواقع، لم يكن من المفترض أن يتم تصميم «مظهر» الويب العالمي على نحو مشابه للفضاء السيبراني في رواية جبسون؛ ولا توجد أي أدلة على أن مطوري الإنترنت قد استلهموا بالفعل أفكار جبسون. وبالتالي، فإن الفكرة التي مفادها أن جبسون يعد المؤسس للفضاء السيبراني الحالي لا يمكن تبريرها إلا بطريقة رجعية. ومن هنا، يظهر أن المنظور المرتبط بـ«النبوءات التي تتحقق ذاتيًا»، التي تتدخل فيها المعتقدات أو الخرافات ضمن «الاستمرارية الزمكانية» بطريقة خطية وأحادية الاتجاه (من الحاضر نحو المستقبل)، يتباين مع اللامتوقع والرجعية التي تميزالهايبرستيشين.

كما يمكن ملاحظته، فإن دور الخيال في هذا الإطار التأملي أساسي للغاية وقد تم دفعه إلى أقصى حدوده. فلم يعد يقتصر على عكس الواقع، مثلما يحدث في الأسلوب النقدي أو الساخر، أو الابتعاد عنه ببساطة من خلال الروح الخيالية، بل أصبح المكون الخيالي - الذي يتضمن الهايبرستيشين - بمثابة تمرين نشط، يهدف إلى التدخل في بناء أحداث العالم نفسه، حيث يتم وصف «وصوله» إلى الواقع كما يلي:

[إن] العملية الهايبرستيشينية للكائنات التي 'تصبح حقيقية' هي بالضبط مرحلة، تحول، حيث تتحقق الإمكانات - الفعالية الافتراضية النشطة بالفعل - لتصبح حقيقية. الكتابة لا تعمل كمجرد تمثيل سلبي، بل كوكتيل نشط للتحول وكمرحلة يتم من خلالها ظهور الكائنات. بكتابة كون، يجعل الكاتب هذا الكون ممكنًا.

إن الفعل نفسه لـ«كتابة كون» يضع إذًا الشروط لفعاليته الواقعية المحتملة وغير الضرورية، مما يسمح بتأكيد الواقع الفعلي للخيال ذاته بأثر رجعي وبشكل دائم. كما سيقول لاند لاحقًا: «فقط لأنه ليس 'حقيقيًا' الآن، لا يعني أنه لن يكون كذلك في وقت ما في المستقبل. وعندما يصبح حقيقيًا، فإنه، بطريقة ما، كان دائمًا حقيقيًا». في عالم لا مبالي بالواقع والخيال، حيث «كل شيء في طور البناء»، يقع التركيز بالكامل على الضجيج، الذي يُسجل ليتم دفعه نحو الجسيمات الهايبرستيشينية لكي تصبح حقيقية. إلا أن المسألة تصبح أكثر تعقيدًا بسبب الديناميكيات التي يتم بها بناء الزمن ضمن هذا الإطار النظري، حيث إن الفعل نفسه لكتابة الكون، ومحتوى السرد، يتم تحريكه بعيدًا عن «المنطق الزمني الخطّي»، إذ هو بالفعل، بطريقة ما، مشوّه «قبل وقته» من خلال تحققه المستقبلي. كما يتم تلخيص الأمر بشكل جيد في القول التالي: «المستقبل الذي يتم التنبؤ به [من قبل الهايبرستيشين] يؤثر على الحاضر بطريقة تخلق ذلك المستقبل نفسه». ولكن، ما هي الأسباب التي تبرر هذه العملية؟ وأي مستقبل نتحدث عنه؟

استنادًا إلى هذه المراجعة الأولية للخطية الزمنية، ننتقل إلى الجانب الثاني من الهايبرستيشين. أي، كونه مجموعة من الإمكانات التي تسافر عبر الزمن (ب). تؤكد لوسيانا باريسي، أحد الأعضاء التاريخيين في CCRU، على أهمية البُعد المستقبلي في الجهاز الاصطناعي الذي ابتكرته مجموعتهم، موضحة الأمر بالطريقة التالية:

[كان] الهايبرستيشين اختراعًا لـ CCRU باعتباره شرطًا من أجل 'خلق مستقبلنا الخاص'. اختراع المستقبل، المستقبل الذي سيأتي. كانت تمثل نوعًا من التدخل الفائق للبناء في الزمن. الهايبرستيشين كطريقة لتنظيم إمكانية المستقبل [futurity] داخل الحاضر، ولكن ليس المستقبل الذي سيأتي، بل في الواقع الحاضر لهذا المستقبل.

وفقًا لباريسي، فإن الواقع المستقبلي، الصورة التي نمتلكها عن المستقبل، هو ما يمثل الساحة التي يتم من خلالها إنتاج هذه البناءات الخيالية من أجل تصنيع المستقبل بشكل صناعي، أو على الأقل محاكاته. وبهذا المعنى، هذه السرديات التي تصبح حقيقية تستفيد من تصور المستقبل باعتباره قيد الإنشاء، لا يزال يتشكل، يمكن تشكيله حسب الرغبة، ومن وجهة نظر الزمن التي تركز على الحاضر، أي التي تنظر من الحاضر نحو المستقبل. ومع ذلك، لا يرى لاند الأمور بنفس الطريقة تمامًا. حيث يذهب أبعد من ذلك، ويقترح قراءة مختلفة بشكل ملحوظ، نظرًا لأن، كما ذكرنا سابقًا، يرى أن المستقبل بطريقة ما موجود مسبقًا، وإن كان لم يتم توزيعه بعد بالتساوي. على أي حال، فإن مسألة الإمكانات التي تسافر عبر الزمن، مع الحفاظ على المنظور الذي وضعه لاند، لا يجب أن تشير إلى تصور ساذج لرحلات عبر الزمن، وهو ما يفندّه الفيلسوف بشكل منهجي في مقاله «تعقيدية الزمن - Templexity» الأكثر حساسية لهذا الموضوع، القضية ليست في «خلق» المستقبل، بل في المستقبل الذي «يحول» الماضي: التكتيك-K، أي الطريقة التي يعمل بها الهايبرستيشين، «ليست مسألة بناء المستقبل، بل تفكيك الماضي». بالطبع، هو ماضي بالنسبة للمستقبل (وليس ماضيًا تاريخيًا)، وبالتالي هو حاضر-ماضي نشير إليه باعتباره معاصرة. تصبح القضية أكثر تعقيدًا إذا اتبعنا موقفه، والذي يمكننا أن نراه باعتباره مستقبل-مبني، والذي يعتمد، في جوهره، على الفكرة التي مفادها أن الأحداث وتركيبات المستقبل يتم إعادة عرضها في الحاضر من أجل اختراع واقعها الخاص. أي مستقبل يشير إليه؟ وكيف يمكن أن يُعتبر هذا المستقبل «موجودًا مسبقًا»؟ دعونا نأخذ خطوة إلى الوراء أولاً.

يقول ج. ج. بالارد إن الخط الذي يفصل بين الحاضر والمستقبل يصبح أكثر ضيقًا يومًا بعد يوم، وأن الأدب الخيالي العلمي هو الوسيلة التي تعمل على تسطيح هذا الفاصل الخيالي؛ أي أنه، بكلمات أخرى، هو ما يلهم ويوجه بناء المستقبل. ماذا لو تم إلغاء هذا الحد الفاصل بالكامل؟ من الناحية النظرية، سنشهد عدم تمييز جذري بين الزمن، حيث يتداخل الحاضر والمستقبل ليؤثر كل منهما على الآخر. ضمن هذا الإطار، الذي كما سنرى يتماشى مع الإطار النظري الذي يطرحه لاند، يجب أن يُفهم المستقبل وفقًا لمعنى معين. لقد استبعدنا بالفعل أنه صورة حالية للمستقبل: قراءة لا تزال إنسانية جدًا بسبب الإعداد الأنثروبوسنتري الذي يُمنح فيه إمكانية بناء المستقبل. ولا يتعلق الأمر أيضًا بمستقبل حتمي، ثابت، وقابل للحساب رياضيًا، حيث تفرض تسلسل الأحداث التي تقتضيها هذه الرؤية اللابلاسية هيكلًا غير قابل للتغيير ويُفترض فيه خطية زمنية تقليدية، وهو أمر يميل لاند إلى قلبه.

إشارة أولى إلى الطريقة التي يجب أن نفهم بها هذا الانقلاب الزمني نجدها في مقال «الدارات» (١٩٩٢)، حيث يعرض المؤلف تفضيله للنظرية السيبرانية، التي تلعب دورًا أساسيًا في تصوره للزمان. هنا يكتب عن الفرق بين التغذية العكسية السلبية التي تثبت الزمن، التي تخلق حلقات زمنية، والتغذية العكسية الإيجابية التي تزعزع الاستقرار، حيث يكون الزمن نفسه هو الذي يتكرر (في حلقات)، «مُدمجًا الحاضر والافتراضي في انهيار شبه مغلق نحو المستقبل»، وبالتالي خاضعًا للزمانية ضمن هيكل تكراري (إعادة) إنتاجي. لتصوير هذا النموذج، يجب أن نفكر في ثني الخط الأفقي الخيالي الذي يُحدد «الخطية الزمنية» (ماضي → حاضر → مستقبل) بزاوية ٩٠ درجة، لنحصل على انحناء زمني مجرد من خلاله يتم دمج الحاضر والمستقبل، مما يبني دائرة زمنية. لكن، تحت أي شروط يمكننا تفسير هذه التقارب الزمني؟

إن الفرضية الأكثر صلابة يجب أن تُصاغ انطلاقًا من التمييز بين الفعلي والافتراضي، وهو التمييز الذي أشرنا إليه آنفًا، والذي يُمكّن لاند من التخلي عن التعبير المتناقض «الآنِيَّة المستقبلية»، ليبدأ بالحديث عن افتراضيته. يوضح لاند، مشددًا على هذه النقطة: «المستقبل الافتراضي ليس مجرد حاضر محتمل ممتد على طول الخط الزمني، بل هو المحرك المجرد للفعلي». يُعاد هنا إحياء فكر دولوز بصفته أنطولوجيًا، إذ إن الافتراضي والواقعي ليسا متعارضين، بل كما يتجلى في عمله العظيم لعام ١٩٦٨، «الاختلاف والتكرار»، فإن الافتراضي يعارض الفعلي، دون أن يكونا متضادين، بل هما مجالان متكاملان ومتفاعلان، يعملان معًا عبر آليات تغايرية، من أجل بناء الواقع في شموليته عبر-الظاهراتية. يشرح الفيلسوف الفرنسي ذلك بقوله:

الافتراضي [...] لا يعارض الواقعي، [لأنه] يمتلك في ذاته واقعًا كاملاً، وعملية تحوله هي التفعيل. [إنه] يجب تعريفه أيضًا على أنه جزء لا يتجزأ من الشيء الواقعي – كما لو أن الكيان يمتلك جزءًا في الافتراضي، وينغمس فيه بوصفه بُعدًا موضوعيًا.

إذن، فإن المستقبل الذي يتفاعل مع الحاضر، هو بالنسبة للاند ذلك المستقبل المنقوش داخل البعد الافتراضي، تحديدًا لأنه يظهر كعامل نشط ومعاصر، كدافع للساحة الفعلية للواقع.

يقول لاند:

المستقبل كافتراضية يمكن الوصول إليه منذ الآن، وفقًا لوضعية التجاور الميكانيكي، التي تُجبر الواقع الاجتماعي المؤمَّن على قمعها. هذه ليست بأي حال من الأحوال مسألة أمل، أو طموح، أو نبوءة، بل هي هندسة اتصالية؛ الاتصال مع التفردات الكثيفة والفعالة، وتحريرها من القيود الداخلية للتطور التاريخي-الخطي. الافتراضية تعارض التاريخ، كما تعارض الغزو عملية التراكم.

وبما أن المستقبل الافتراضي يتمتع بهذه الفاعلية، فإن التساؤل ينشأ تلقائيًا: وفق أي معايير تُشكَّل هذه البُعدية، طالما أنها ليست مخلوقة من العدم؟ إن المستقبل الافتراضي يُمنح للحاضر الفعلي، لكنه في الوقت ذاته، يجب أن نوضح أنه ممنوح لأنه «ممتلئ» بمستقبل آخر، مستقبل «تاريخي»، إذا جاز التعبير، لا تقل كثافته عن الحاضر-الماضي، لأنه يخضع للسردية - وهو يتكوّن منها. وهذه السرديات، التي يقدمها لاند باعتبارها واقعية - مستندًا إلى غياب التمييز بين الخيال والواقع، الذي يتموضع داخل الحركة الأبدية للأحداث - تعمل على تشكيل المستقبل الافتراضي عبر إطلاق «مُجذِبات»، أي محفزات مغناطيسية تمارس «ضغطًا» على الحاضر من أجل توجيه التفعيل المستقبلي لتلك السرديات-الحقائق ذاتها. على امتداد هذا المحور الزمني المتصدع، يتم «تسطيح» الطوبولوجيا البالاردية للقطيعة على نحو رمزي، لأن البعد الأنطولوجي للمستقبل «التاريخي» يتقلص (ينحني) داخل واقعه الافتراضي الحاضر-المتزامن، ويتجانس ضمن زمانية غير-خطية تتكون من دوائر متكاملة دائمة بين الفعلي والافتراضي، وفق منطقيات سأقوم بتوضيحها لاحقًا. ورغم أن المستقبل معطى (بوصفه واقعًا سرديًا)، وأنه يُمنح (بفضل إسقاط المُجذِبات داخل البعد الافتراضي)، فإنه يظل خاضعًا للتغيرات، كونه «موضوعًا لمنافسة متعددة المستويات، شيئًا يمكن زراعته، شراؤه، بيعه، والبناء عليه».

إلا أن هذه البناءات ليست «يدوية»، بل هي نتاج التدخلات الأدائية المستمرة للهايبرستيشين، وتدفقه اللامحدود من السرديات، والأفكار، والأحداث. إن الوجودية الأنطولوجية للمستقبل، وإن كانت ديناميكية وليست ثابتة، فإنها «لا تقل وجودًا» عن الماضي. وهي ليست موزعة بالكامل، بمعنى أنها ليست معطاة بصورة كلية (وبالتالي ليست غير قابلة للتغيير)، لأن تشكلها كواقع افتراضي وحاضر يجعلها خاضعة للرؤى-البناءات المتكررة للهايبرستيشين، الذي، عبر ارتداده المستمر بين الفعلي والافتراضي، يسمح للمستقبل الذي ينبثق منه بالتفاعل مع الحاضر ذاته، بل وبأن يصبح مصدرًا لتأملاته. وهكذا، وفقًا لكلمات جماعة وورك، تقوم الهايبرستيشينات بـ: «استعمار المستقبل [التاريخي]، المتاجرة بالافتراضي، والاستمرار في إعادة اختراع نفسها داخل الحلقة الزمنية».

كما تبين لنا في الأقسام السابقة، فإن النظرية الزمنية غير التقليدية التي يطرحها لاند تُجبرنا على التعامل مع مسلّمتين تتحديان الحدس التجريبي: كون المستقبل موجودًا بالفعل وتدخّله في الحاضر. كذلك، فقد أبرزنا أن الهايبرستيشين هو ما هو عليه تحديدًا لأنه يعتمد على هذه البنية الزمنية المعقدة وغير المألوفة، حيث يتقاطع الحاضر الفعلي مع الافتراضي المستقبلي، وحيث يقوم الزمن ذاته بإنتاج نفسه ذاتيًا عبر هذا الدائرة المتكاملة. في هذا القسم، سأحاول صياغة الهيكل الذي يحدد هذه الزمنية، عبر إعادة ترتيب قطع أحجيتنا الفكرية.

كما هو الحال مع معظم النظريات المعاصرة حول الزمن، يعتمد طرح لاند في حواره على أفكار عالم الفيزياء النمساوي لودفيغ بولتزمان، وهو حوار بدأ منذ عمله الأول «التعطش للفناء» كان إسهام بولتزمان الأساسي في فلسفة الطبيعة يكمن في تحديده للتدرّج الأنتروبي بوصفه المؤشر الذي يحدد طريقتنا في تنظيم الزمن. حيث يخبرنا بأن قيمة الأنتروبيا، أي مقدار الفوضى داخل نظام معين، لا يمكن أن تتغير إلا في اتجاه واحد. بهذه الصياغة، نتحدث عن عدم القابلية للعكس: فكر في بيضة تنكسر أو في وقود محترق داخل محرك سيارة. هذه العمليات غير العكسية، التي تمثل الانتقال من حالة منظمة إلى أخرى فوضوية، أو - من منظور إحصائي - من حالة أكثر احتمالًا إلى حالة أقل احتمالًا، هي ما يحدد سهم الزمن، أي الاتجاه الذي «يتدفق» نحوه الزمن. وعلى امتداد هذا المحور الزمني، لا يوجد مسار عكسي يعيد النظام إلى حالته الأصلية: الحالات المستقبلية على طول هذا السهم ناجمة بالضرورة عن الحالات الماضية. ينص المبدأ الثاني للديناميكا الحرارية على أن الأنتروبيا - كونها دالة حالة أساسية - تتزايد بشكل متواصل، مؤدية إلى سلسلة من التحولات غير القابلة للعكس في اتجاه واحد نحو المستقبل، حتى يبلغ النظام المعزول (وأقصى حالاته هو الكون نفسه) حالة التوازن الحراري التام، أي أقصى درجات النظام.

ولكن، من الجدير بالذكر أننا نلاحظ في الطبيعة مقاومة واسعة النطاق للوصول إلى هذه الحالة المثالية من التوازن الحراري، والتي تعني في الواقع موت النظام نفسه. ولكن، ما الذي يمنع الكائنات الحية أو الأنظمة من الوصول السريع إلى هذه المرحلة النهائية؟ لنأخذ المثال البيولوجي الأكثر وضوحًا: مفهوم الحياة ذاته. في كتابه «ما هي الحياة؟»، يكتب إرفين شرودنغر أن الحياة تبدو معتمدة على سلوك منظم تحكمه قوانين صارمة للمادة، لا يستند فقط إلى الميل نحو الفوضى، بل يعتمد أيضًا على الحفاظ على النظام القائم، والذي يسمح للمادة الحية بمقاومة التحلل إلى حالة جامدة من «التوازن». ولكن كيف يمكن إبطاء هذا الانحدار؟ يجيب شرودنغر بوضوح:

بالطعام، بالشرب، بالتنفس [...]. المصطلح العلمي هو: الأيض.

من خلال اكتساب الطاقة الضرورية، يتمكن الكائن الحي من مواجهة الوظيفة التحللية الجوهرية التي تفرضها الديناميكا الحرارية.

يوضح الفيزيائي الأمر قائلًا:

كل عملية، حدث، ظاهرة، سَمِّها كما تشاء، أي كل ما يحدث في الطبيعة، يعني زيادة في الأنتروبيا في ذلك الجزء من العالم حيث يجري الحدث. هكذا، فإن الكائن الحي يزيد باستمرار من أنتروبيته، أو بعبارة أخرى، ينتج أنتروبيا إيجابية، مما يجعله يقترب شيئًا فشيئًا من حالة الأنتروبيا القصوى، والتي تعني الموت ذاته. لا يمكنه البقاء بعيدًا عن هذه الحالة، أي البقاء على قيد الحياة، إلا من خلال امتصاص أنتروبيا سالبة من بيئته، وهي في الواقع شيء إيجابي تمامًا [...]. ما يتغذى عليه الكائن الحي هو الأنتروبيا السالبة.

وبالتالي، فإن مقاومة الوصول الحتمي إلى التوازن الحراري تتم عبر «تدفق الأنتروبيا السالبة» - وهو ما تتلقاه النباتات مثلًا من الضوء الشمسي. وهذا ليس سوى شحنة طاقية خارجية تأتي من البيئة، وتتجه - بعكس اتجاه الأنتروبيا - نحو النظام وإنتاج التعقيد. ولكن، لا يمكن أن يحدث هذا إلا إذا كان النظام المعني قادرًا على تبادل الطاقة مع الخارج، كما هو الحال في الكائنات الحية. هذه العملية التبادلية، التي تتيح تراكم الأنتروبيا السالبة (والمعروفة بأسماء متعددة مثل الأنتالبيا، السنتروبيا، النظام التبديدي) تُعرف باسم «التبديد الأنتروبي». فالأنظمة التبديدية هي تلك الأنظمة المفتوحة، البعيدة عن التوازن الحراري، والتي تتطور عبر التبادل الطاقي، مما يجعلها أكثر تعقيدًا، وبالتالي قادرة - بشكل مؤقت - على تجنب النزوع نحو الفناء. ورغم أن هذه الديناميكية الإنتاجية بين الأنتروبيا والنظام التبديدي هي حقيقة واقعة، فإنها لا تزال تمثل لغزًا بالنسبة إلى المجتمع العلمي. يتدخل لاند في هذا النقاش معلقًا:

التبديد الانتروبي هو مشكلة. في الواقع، قد يُعتبر المشكلة الجوهرية. فكل نظرية اجتماعية جادة يتم احترامها بقدر ما تطرح هذا السؤال: كيف يتم تبديد الأنتروبيا؟ التيار السائد في الثقافة الفكرية الأنجلوسكسونية يتمحور حول هذه القضية، متتبعًا أفقًا واسعًا يشمل الميكانيكا النيوتونية، التنوير الإسكتلندي، علم الحرارة، الاقتصاديات الكلاسيكية، الداروينية الطبيعية، وصولًا إلى نظريات التعقيد، الأنظمة الموزعة، الشبكات الديناميكية، والتعددية الإنتاجية. الموضوع الرئيسي هنا هو النظام العفوي.

مستندًا إلى دروس شرودنغر، يميل المفكر الإنجليزي لاند أيضًا إلى اعتبار الأنتروبيا السالبة موردًا طاقيًا. وهو يشير إلى أنها ما يجعل أي شيء يعمل، وفقًا لقاموس السيبرنتيكا. وكما لاحظنا سابقًا، على الرغم من أن الميل الطبيعي للكون هو السير نحو الفوضى وفقًا للقانون الأنتروبي، إلا أنه لا يوجد ما يمنع من أن يحدث عكس ذلك محليًا - في الأنظمة المفتوحة - حيث يمكن أن تتناقص الأنتروبيا عبر التبديد، مما يؤدي إلى زيادة العمل التبديدي وتعقيد البنية.

كما يتساءل الأستاذ السابق في جامعة وُورِك:

إذا كانت الأنتروبيا تحدد اتجاه الزمن، نظرًا لكون زيادة الفوضى هي العامل الحاسم في التمييز بين المستقبل والماضي، ألا يترتب على ذلك أن الأستروبيا (المحلية) - أي النيغنتروبيا - التي تتيح لجميع الكائنات السيبرانية المعقدة، مثل أشكال الحياة، الوجود، تصف زمنية سلبية أو انعكاسًا للزمن؟ [...] بغض النظر عن الاستنتاجات، من الواضح أن الأنتروبيا والنيغنتروبيا تحملان إشارات زمنية متعاكسة، بحيث يصبح انعكاس الزمن واقعًا كونيًا مألوفًا نسبيًا. 'نحن' (أياً كنا) نعيش داخل فقاعة زمنية تتحرك إلى الوراء، بينما يغمرنا محيط كوني يتدفق بلا انقطاع في الاتجاه المعاكس. إذا كانت الحقيقة مرة وغريبة، فإليكم السبب.

النقطة المحورية التي تدور حولها هذه التساؤلات معقدة بقدر ما هي مبررة منطقيًا، مما يدفع لاند إلى الإشكالية، مسلطًا الضوء على جوانب لم تُفكر من قبل. ما هو الدور الذي يلعبه الزمن في هذه الديناميكيات الكامنة وراء العمليات الطبيعية، والتي يبدو أنها تقبل اتجاهات معاكسة للزمن؟ من المحتم أن تؤدي هذه الملاحظات إلى مراجعة لمفهوم «نظام الزمن». وفقًا لفيلسوف الفيزياء هوو برايس، فإن المشكلة المطروحة، التي تتقاطع مع التناقض الأعم بين القوانين الفيزيائية على المستوى الميكروسكوبي والماكروسكوبي، تتعلق بالمركزية البشرية الكامنة في المفاهيم الزمنية التي نستخدمها عادةً. إن الاتجاه الموجه نحو المستقبل، بحسب الفيلسوف، مشوب بإسقاطات لمخططات مفاهيمية ذاتية، بحيث أن اللاتماثل الزمني الناتج - الذي تشهد عليه كل من الديناميكا الحرارية والتجربة البشرية - ينشأ عن اللاتماثل في المنظور الإنساني، مما يعني أنه لا يوجد في الواقع أي عنصر غير متماثل في العالم. ولهذا السبب، يجادل برايس لصالح رؤية متناظرة للزمن (تماثل-T)، مدعومة بعدم تأثر الفيزياء الميكروسكوبية بالترتيبات الزمنية البشرية.

لكن تداعيات هذا الحل للاختلال المنطقي الناجم عن الاتجاهات الزمنية المتضاربة تثير العديد من الإشكاليات. كان هنري برغسون ليدين نظريات برايس بوصفها مجرد بناءات فكرية، على اعتبار أن التجريدات أو «المثالية» العلمية من هذا النوع لا تتوافق مع الإحساس المباشر والشديد بتدفق الزمن، أو ما يسميه بالمدة الحقيقية، والتي لو تم إنكارها لاضطررنا إلى التفكير في أنفسنا - كما يصف كارلو روفيلي - باعتبارنا كائنات تعيش وسط رقصة دقيقة وصاخبة لمليارات الجزيئات، مما يجعل رؤيتنا للأحداث ضبابية للغاية. على الرغم من أن لاند يقدّر تنحية العنصر الإنساني الذي يدافع عنه برايس، إلا أنه يعالج مسألة الاتجاهات الزمنية المضادة من زاوية مختلفة، حيث يسعى إلى إعادة هندسة البنية ذاتها للزمن. في مقاربته لهذا الموضوع، يستدعي لاند النظرية السيبرانية. هذا العلم الذي أسسه نوربرت فينر، والذي يُستخدم كما لو كان ميتافيزيقا تجريبية - ميتافيزيقا للوظيفة أو الأداء - يسمح للفيلسوف الإنجليزي بإجراء واحدة من أكثر القفزات الفكرية جرأة في فهم الزمن. بما يتماشى مع المعادلة: امتصاص الطاقة الحرة = الأداء، يعرض لاند السيبرنيتيكا كعلم عام للنيغنتروبيا أو التبديد الأنتروبي، بوصفه المصدر الأساسي «للتعرجات» الوجودية في الزمن. على وجه التحديد، يتم تسليط الضوء على آلية التغذية المرتدة الإيجابية - القائمة على فكرة عدم الاستقرار المنتج والوظيفي للنظام - باعتبارها العملية القادرة على تنظيم ديناميكيات تراكم الطاقة، والتي يمكن من خلالها بناء نماذج أكثر تعقيدًا عن التبديد الأنتروبي المحلي، فضلاً عن تشكيل بدائل ممكنة للبنية الزمنية. تكشف هذه الآليات عن الأنظمة الاتجاهية والتوليد الذاتي، القادرة على التطور والتمايز وكأنها مدفوعة بجاذبات موجودة في المستقبل.

موضوع هذه الدراسات المجردة، كما يوضح لاند، هي الموجة المتقاربة، التي تميز جميع العمليات الطبيعية بتدرجات زمنية مختلفة. أي انقلاب محلي لهذا النوع من سهم الزمن هو نتاج تصدير الانتروبيا، الذي يتم بواسطة نظام تبديدي أو آلة زمن حقيقية. هذه الأنظمة تميز الوحدات ذاتية التجميع في التنظيم البيولوجي والاجتماعي: الخلايا، الكائنات الحية، النظم البيئية، القبائل، المدن، والاقتصادات (اقتصاد السوق). في كل حالة، تسبح أي آلة معقدة ضد التيار الكوني (العالمي)، مدفوعة بدوائر تغذية راجعة تقوم بتفريغ الاضطراب الداخلي في مخرج خارجي. يُحفظ الاقتصاد الزمني الكوني في شكله الإجمالي، لكنه يصبح موزعًا بشكل غير متجانس بصورة متزايدة مع ازدياد التعقيد المحلي. التعقيد الذي يزرع ذاته - أو الذي يُنتج ذاته - هو تفكك الزمن (تعقيدية الزمن الزمن) [Templexity]. نظرًا لإمكانية تطبيق النموذج السيبراني على أنواع متعددة من الأنظمة (طبيعية، صناعية، اقتصادية، بيولوجية، إلخ)، فإن لاند يميل إلى استخدامه كمرشح أنطولوجي لتفسير آليات عمل هذه الأنظمة. ضمن هذه «الميتافيزيقا للأنظمة المعقدة»، تخضع الزمنية، بالتالي، لـ«الشروط» الجوهرية التي تفرضها السيبرنيتيكا، والتي تشمل، كما أشرنا أعلاه، حلقات زمنية، بالإضافة إلى تسلل الزمن نفسه إلى الآلية التكرارية للحلقة. مفهوم Templexity (وهو نحت لغوي من كلمتي الزمن والتعقيد) يعكس بدقة هذه البنية الشاذة للزمن، وتفككه لخطّيته الصارمة، مما يبدو وكأنه يشير، من الناحية القانونية، إلى وجود اتجاهين زمنيَّين مزدوجين: أحدهما موجه نحو المستقبل، والآخر يتحرك في الاتجاه المعاكس.

غير أن معارضة هذين الاتجاهين المتضادين للزمن لا ينبغي اعتبارها على محور زمني متطابق وأفقي؛ بل إن التيار الذي «يتحرك إلى الوراء» (أي من المستقبل) يجب تصوره على أنه انحناء، أو طيّ، يتدفق، بحسب لاند، داخل الدائرة التكاملية بين الفعلي والافتراضي. ومع ذلك، لا ينبغي فهم هذه الدائرة على أنها كيان «موجود» في الزمن، بل بالأحرى باعتبارها تشكل مورفولوجيا تتعلق بالبنية المتعالية للزمن. «هذه الدوائر الاتجاهية من الاعتماد، الفعلي أو الافتراضي، الماضي أو المستقبل، لا يمكن الوصول إليها إلا من خلال التدخل السيبراني، الذي يثبط كلًّا من التفسيرات الميكانيكية والغائية». وكما ذكرنا، فإن التركيز ينصبّ على آليات زعزعة الاستقرار من خلال التغذية الراجعة الإيجابية - على عكس فينر، الذي وُصِف بـ«الأخلاقي» بسبب تفضيله للتغذية الراجعة السلبية - والتي من خلالها يصبح المستقبل قابلًا للتشغيل في الحاضر عبر منطق الحلقة. الهايبرستيشين [Hyperstition] يستفيد تحديدًا من هذا التأرجح الزمني، بفضل تجميعه الذاتي الناجم عن الشحنة المتقاربة للجاذبات المحفوظة في البعد الافتراضي، والتي «تسكن» الحاضر لتحفّز بروز محتواها. نقرأ: «العمليات التي تصمّم ذاتها هي أنستروفية ومتقاربة: القيام بأشياء قبل أن تكتسب معناها. الزمن ينفلت في المكان التنظيمي الحسي: المستقبل ليس فكرة، بل إحساس».

على هذا الأساس، فإن الوصولات المضادة للزمن، التي يتحدث عنها لاند - تلك الخاصة بـ«المنحنيات المغلقة الشبيهة بالزمن التي تستدعي سببية من المستقبل» - لا ينبغي التفكير فيها من حيث السببية العكسية أو السببية المعكوسة، التي لا تزال تستند إلى امتداد خطي وطوبولوجي للزمن. يجب بالأحرى التحدث عن «السببية الفائقة» [Sur-causation]، حيث إن المستقبل التاريخي «الممتد» لا يسبب الماضي بشكل مباشر وخطي، بل إن الجاذبات (على شكل سرديات) المنقوشة في البعد الافتراضي تؤثر على - وتتأثر بـ - تدفق الأحداث بطريقة «عمودية» وتكرارية، تتبع إحداثيات غير مركزية. هذا الزمن المبرمج سيبرنيتيكيًا يعتمد، إذن، على ديناميكية الدورة المحفزة، ولكن ليس بالمعنى النيتشوي كدورة أبدية تكرارية واحدة، بل كسلسلة لا تنتهي من الأنماط الدورية. الصورة الأقرب لتمثيله هي صورة اللولب، القادر على احتواء التكرار التفاضلي، وفقًا لدولوز، داخل الدوائر التكاملية (الفعلي أو الافتراضي، الحاضر أو المستقبل) في تطورها الحلزوني، الذي «تتعلق» به الهايبرستيشين للقيام بعملها.

من المشروع أن نتساءل، في هذه المرحلة، عن إعادة التشكيل المعلنة لمصير الفلسفة على ضوء هذه النظرية الزمنية الشاذة، والتي تدين في صياغتها نفسها للموارد المفاهيمية والتحليلية التي يوفرها الفكر الفلسفي. ومع ذلك، حتى الآن، تحدثنا عن شكل الجهاز الفائق التخيل، متجاهلين محتوى الفائق التخيل الذي يعلن لاند عن نفسه كمتحدث باسمه، والذي يرسم قوسًا مذهلاً وعدميًا، مسجلاً تحوّلًا في طبيعة الفلسفة. لذلك أود أن أختتم هذه المقالة بنقل «السردية» اللاندية - التي لا تنفصل في حد ذاتها عن رؤيته للزمن - في محاولة لتشجيع مزيد من التطوير حول هذا الموضوع. كما يحكم في «الرغبة الماكينية» (١٩٩٣)، لا يمكن للإنسانية إلا أن تكون قد تم قذفها من مستقبل تقيم فيه شكل من أشكال الذكاء الاصطناعي المستقل والذاتي الإنتاج، والذي نشأ بناءً على آليات التغذية الراجعة الإيجابية، والتي يعد الرأسمالية المحفز الرئيسي لها. وهذه الآلة الرأسمالية، التي يتصورها لاند كذكاء اصطناعي كهذا، تلعب دور الناقل للإنسانية نحو هذا المستقبل، الذي يُعرف مجازيًا باسم «التفرد التكنولوجي» أو «التقني–الرأسمالي»، وهو سيناريو مروع وما بعد إنساني يبلغ ذروته في التأسيس الدائم لكائن زائف فائق الذكاء. المسار المفرط الذي رسمه، على الحدود بين الواقع والخيال، يمثل بالنسبة للاند غاية تكنولوجية دقيقة، تنبثق كنتيجة لوظيفة متأصلة في النظام - لا يمكن فصلها هيكليًا عن تشكيله نفسه. يعلن في «الانهيار» (١٩٩٤):

العمود الفقري الماكيني لتاريخ-رأس المال مشفر، ومؤسس، ومخطط بواسطة علم تقني للاتزان الديناميكي لعمليات لا رجعية، غير حتمية، ومتزايدة في اللاتخطية، مترافقة على التوالي مع الديناميكا الحرارية، وأنظمة الإشارات، والسيبرنتيك، وديناميات الأنظمة المعقدة، والحياة الاصطناعية. الحداثة تعرّف نفسها كثقافة حارة، أسيرة تورط حلزوني مع الانحرافات الأنتروبولوجية التي تحاكي غزوًا من المستقبل، يُعاد إطلاقه من خلال أمنية مُنهية ضد كل ما يعوق عملية الانهيار.

كما نعلم، الحديث عن حتمية النهاية ليس جديدًا، ولكن لم يُصوَّر من قبل بهذه الدرجة من القرب والملموسية. وبالتالي، قد يبدو من غير المجدي التساؤل حول دور الفلسفة، نظرًا للنزعة الحتمية نحو الانهيار، لولا أن الفلسفة، منذ البداية، كانت الأداة التي تطرح هذه الحتمية، وتُسلط الضوء على مسارها: الأداة التي من خلالها «يصل» الفيلسوف إلى مجال الافتراضي - حيث يقيم الجاذب-السردي لهذا المستقبل المروع - مما يؤدي إلى بلورة هذا التوجه. وهكذا، تُلقى الفلسفة في دوامة مكثفة - موسومة بتلاشي الحدود المفاهيمية - حيث تندمج الخيالات والأفكار، بهدف وحيد هو تحقيق الواقع الذي يتم التعبير عنه والتنبؤ به. ومن خلال الفائق التخيل، يقوم لاند «بإزالة إقليمية وإلغاء مؤسسية» للفلسفة، مما يحولها إلى «نمط إنتاج مفاهيمي» يذيب العزل المؤسسي للنظرية الأكاديمية عن الممارسة الثقافية، ومن خلاله يزعزع التمييز بين التمثيل المعرفي والتكهن الخيالي.

في «نيتشه الشاماني» (١٩٩٥)، وهو نصه الأكثر تفلسفًا، يطرح لاند السؤال الذي، في رأيه، عذب الفلسفة منذ نشأتها: ماذا لو لم تكن الفلسفة سوى وسيلة لاستكشاف المجهول؟ وكما يشير غوارينتو، «كامل فلسفة لاند [...] هي محاولة، بصياغة متغايرة، للهروب من الجهاز الإنساني المركزي والقمعي الذي يسميه 'نظام الأمن الإنساني'، أي مجموعة القيم الإنسانية التي تنتمي إلى ما قبل الحداثة: الارتباط بالأرض، المعتقدات الدينية، القوانين والمحظورات». ومن خلال خوض رحلة إلى المجهول، مستلهمًا الروح المتمردة «لشعراء اللعنة»، تدمر الفلسفة كل قناعة أمنية–إنسانية، منطلقة في الاضطراب الاستكشافي، وفي الوقت نفسه الإبداعي، للتعددية الافتراضية، مما يزيد من إمكانياتها التحققية. «إذا لم يعد الأمر يتعلق بـ'التأمل في'، بل بمراقبة ذكاء فضائي فعلي في عملية تحققه، إذن، [يكتب ماكنزي وبراسيير]، فالأمر يتعلق أيضًا بالمشاركة بطريقة تكثف وتسرّع هذه العملية». بمجرد أن توضع في خدمة الجهاز الفائق التخيل، لم يتبقَ للفلسفة - باعتبارها قطب التجريد الأقصى لأي ثقافة - سوى تحفيز الجاذب المغناطيسي (المستضاف في المستقبل) الذي تنبأت به بنفسها، ومزج النظرية بالممارسة، بل حتى تغيير أسلوب حياة الفيلسوف نفسه.

إذًا، يبدو أن الإنسانية مقدر لها الانهيار («لا شيء بشري سيخرج من المستقبل القريب»، وأن الفلسفة ليست سوى المتحدثة الأكثر حميمية لهذا المصير. من الطبيعي أن نتساءل عما إذا كنا بالفعل محكومين حتميًا بـ«سكن» عجز مرهق في الفجوة الوجودية التي تفصلنا عن النهاية. هل نحن، بعبارة أخرى، نفكر على حافة الانهيار، في اللامكان الزمني الذي يفصلنا عن نهاية التاريخ؟ إن تصوير الفلسفة كقارب يعبر بالبشرية إلى صحراء ما بعد الإنسانية التي وصفها لاند هو بلا شك أمر مقلق، نظرًا لملموسيته وإمكانية تحققه. ومع ذلك، فإن حتمية الانهيار الوشيك، كما تصورها لاند، تتناسب مع مدى قابلية مواقفه للنقاش، فهي ليست غير قابلة للنقد، بل مفتوحة لاعتراضات محتملة. بطريقة ما، يمكننا القول إن لاند يفضل البعد «النيغنتروبي» للعمليات التي يصفها، متجاهلًا حقيقة أن الأنظمة تتطور بالفعل من خلال «جدلية» بين الأنتروبيا والنيغنتروبيا. وبهذه الطريقة، يدفع نفسه إلى منح الرأسمالية منطقًا وظيفيًا واستقلالية لا تمتلكها، متجاهلًا أيضًا عدم القابلية للتنبؤ الجوهرية التي تميز تعاقب الأحداث، والأسطورة، ربما الإنسانية جدًا، حول الاتجاه التيلولوجي (المطروح في إطار «لاماركية تكنولوجية» نسبةً لجان بابتيست لامارك) نحو التعقيد والتقدم غير القابل للكبح، والتي تتبناها العديد من السرديات المتجاوزة وما بعد الإنسانية.

ومع ذلك، فإن فضل لاند يكمن في وضعنا أمام تساؤلات وإشكاليات، تدفع، بجذريتها، إلى مراجعة جذرية لوجودنا، وأيضًا لدور الفلسفة في يومنا هذا. وهذا في حد ذاته يُشكّل فضيلة، لا سيما وفقًا لدروس ليوتار، الذي يرى أن «الاستعداد لاستقبال ما لا يكون الفكر مهيّأً للتفكير فيه» هو المحرك الأساسي للتفكير ذاته. ينبغي إذن النظر إلى هذا الغد المشؤوم كفرصة لإعادة ترتيب الحاضر وإعادة التفكير فيه، حيث كل شيء يصبح على المحك. ربما هذا هو الدرس الأهم الذي يمكننا استخلاصه من هذه البنية الزمنية غير العادية، ومن الإسكاتولوجيا العدَمية التي انبثقت عنها. فالعدمية، كما تنبأ نيتشه، هي فرصة: «طريقة إلهية في التفكير».