نهاية الأبدية

 

في عام ١٩٣٦، جمع جورج باتاي حوله زمرة من العقول اللامعة، نخبة من الطليعة الفكرية والفنية في فرنسا، وصاغ منها جماعة سرية تُدعى «Acéphale»، حيث سعت أهدافها العظمى إلى إعادة ولادة الأسطورة، وإشعال فتيل تلك الدوافع البدائية في المجتمع، تلك التي لا تُوقظ إلا بالتضحية. فكما قال باتاي، الأسطورة هي السبيل المفتوح للبشر، الطريق المؤدي إلى تلك الأعماق السفلى، الأكثر جوهرية في النفس الإنسانية، أعماق تتجلى في الإسراف، والمخاطرة، والخسارة، والجنس، والموت. ورغم قَسَم السرية الذي قيد أعضاء هذه الجماعة، يبدو مؤكدًا أن باتاي، الذي كرّس حياته لفك طلاسم لغز التضحية، قد أراد أن يجعل من ذبح إنسان ما حجر الزاوية في أسطورة هذه الجماعة الخالية من رأس. وتقول الروايات إنه قدّم نفسه طوعًا ليكون الضحية، ليصبح الجسد الذي يُنتزع رأسه لهذه الجماعة عديمة الرأس. لكن أحدًا لم يجرؤ على أن يمسك النصل الذي يُسقط رأس باتاي، وتبقى الجماعة بلا ضحية، فتلاشت. لكن هذه الأسطورة، مهما كانت فضيحة «هبة الموت» التي أراد باتاي أن يقدمها، تكشف سرًا عظيمًا عن معنى المجتمع كما تصوره باتاي: مجتمع لا ينبثق إلا في انحلاله. وفي محاولة لفهم المنطق التضحيّ الذي يُشكّل رؤية باتاي لهذا المجتمع، نجد نصوصًا أساسية لمفكرين معاصرين، هما جان-لوك نانسي وجورجيو أغامبن، اللذان وجدا في باتاي نقطة الانطلاق لفهم منطق التضحية، والمقدس، والمجتمع. لكن كلاهما، كما أزعم، وقع في خطأ قراءة باتاي، حيث أعادا إنتاج منطق التضحية والهجر الذي كانا يسعيان للتخلص منه. وفي الكشف عن هذه المنطقيات التي تحكم هذه القراءات الخاطئة، تبرز غايتي الحقيقية: تأمل الموارد التي يقدمها باتاي للتفكير في مجتمع لا يظهر إلا عند انهياره.

في كتابه «الجماعة غير الفاعلة» عام ١٩٨٣، يُطيل جان-لوك نانسي التأمل في مفهوم التضحية كما رآه جورج باتاي، مفتتحًا بنغمة ثقيلة تمس أعماق الشهادة الأشد وطأة في العالم الحديث: شهادة انحلال الجماعة، وتفككها، واحتراقها. يرى نانسي أن باتاي قد سار أبعد ما يمكن في اختبار المصير الحديث للجماعة، وهو اختبار خرج من رحم الحاجة السياسية والقلق، ومن محنة رؤية الشيوعية وقد خانت ذاتها. إن جوهر هذه الخيانة، كما يعتقد نانسي، تكمن في نفي الشيوعية لسيادة الإنسان، وهو مفهوم جوهري في أنثروبولوجيا باتاي. هذه السيادة، كما يصفها باتاي، ترتبط بالمقدس، وهي الهروب من الخضوع للعمل، والحسابات، والعقل الأداتي، وهياكل الاجتماع السياسي – بعبارة أخرى، الهروب من عالم المدنس. وبالاقتداء بإميل دوركايم، يرى باتاي أن المقدس والمدنس يتعارضان بشكل جذري، لكنه أيضًا يفرّق بين ما يُسمّى بـ«المقدس الأيمن» المرتبط بالنظام، والقوة، والطهارة، و«المقدس الأيسر» الذي يجسد قوى الفوضى والتآكل والنجاسة. يجادل باتاي بأن الانقسام بين المقدس والمدنس نشأ مع ظهور العمل، حيث يرتبط العمل بازدهار ثنائية الذات والموضوع في وعي الإنسان. فالإنسان، باستخدامه الأدوات، يضع الأشياء كموضوعات، وهو ما لم يكن معطى في عالم الحيوان. وتلك الأدوات، بخضوعها لمستخدميها، تُحمّل بقيمة وظيفية وغاية تتجاوز وجودها المباشر، لتصبح جزءًا من عالم أشياء متقطعة ينتمي إليه الفرد والآخرون.

ومع صعود وعي الذات، كفرد متقطع ومتميز، ينشأ أيضًا الخوف من الموت، والرغبة في وجود دائم، بل أبدي. هذا الوجود، الذي يعزوه الإنسان إلى العقل الأداتي، يجد مكانه في عالم المدنس، عالم الأشياء والأفراد المتقطعة. أما المقدس، فيتسم بحميمية، وبشعور من الاستمرارية الذي يتجاوز الأشكال المحددة للأشياء. هكذا يرى باتاي أن «الوجود مدنس عندما يعيش في التعالي؛ وهو مقدس عندما يعيش في الحضور والاستمرارية». انتقاد باتاي للشيوعية ينبثق من هذا التمايز. فالشيوعية، بتأكيدها على جوهر الإنسان كمنتج، تخون السيادة. يرى باتاي أن العمل، بطبيعته، يُخضع الإنسان لهدف مستقبلي يؤجل خبرة اللحظة الحاضرة. تتطلب الحياة العملية كبح الغرائز وتأجيل المتعة في سبيل الحفاظ على النظام الضروري للبقاء. وهكذا، يصبح العمل مكرسًا للحفاظ على الفرد، والجماعة، والجنس البشري، ولضمان المستقبل واستدامة الوجود. أما هدف باتاي في التفكير في الجماعة، فهو الوصول إلى نقطة السيادة التي تُفهم على أنها الفائض الذي يتجاوز حدود العالم المدنس ونظام المحرمات الذي يدعم العقل الأداتي. السيادة عند باتاي ليست سعيًا للسيطرة الكاملة، بل هي حالة من الانعتاق الغامر – انكسار الذات الفردية المغلقة التي شكّلتها المحظورات الاجتماعية والعمل. تتجلى السيادة كخبرة عابرة من المشاعر المتفجرة. وللشبقية مكانة خاصة في فهم باتاي للسيادة، فهي دائمًا تنطوي على كسر النماذج الراسخة... على تحطيم النظام الاجتماعي المنظم الذي يقوم عليه وجودنا كأفراد منفصلين ومتميزين. إنها مخاطرة واعية برفض الحد من أنفسنا داخل شخصياتنا الفردية المتقطعة. ومن خلال زعزعة الحالة الفيزيائية المرتبطة بامتلاك الذات المستقرة والمعترف بها، تُخرج التجربة الشبقية الفرد إلى حالة من الاستمرارية مع الآخر.

وفي هذا السياق، ينسب باتاي للشبقية وغيرها من اللحظات السيادية للإنفاق العاطفي المفرط طابعًا تضحيًّا. يقول: «مبدأ التضحية هو التدمير»، ولكن رغم أنه قد يصل أحيانًا إلى التدمير الكامل، فإن التدمير الذي تهدف إليه التضحية ليس الإبادة. ما تدمره التضحية هو الشيء – فقط الشيء – حيث تسحب التضحية الضحية من عالم النفعية. التضحية، نقيض الإنتاج، ليست عملاً، بل عملية معاكسة – عملية مفتوحة وغير نهائية تهدم عمل العقل الأداتي وتحديه للأبدية. وكما يقول باتاي، التضحية هي «الانتقال من نظام دائم، حيث يُخضع استهلاك الموارد لحاجة الدوام، إلى عنف الاستهلاك غير المشروط». بهذا المعنى الدقيق، يقول باتاي: «التضحية ليست قتلًا، بل هي التخلي والعطاء».

يمضي جان-لوك نانسي في استقصائه عن «الجماعة غير الفاعلة»، متكئًا على كوكبة من مفاهيم باتاي: التضحية، الموت، السيادة، النشوة، والعطاء. يرى نانسي أن الجماعة، كما يكتب، ينبغي أن تكون «ما يحدث في ذلك الذي يسميه بلانشو 'اللاعمل': ما ينسحب من العمل قبل أو بعده، ما يتجاوز الإنتاج والإتمام، ويلامس الانقطاع، التفتت، التعليق. فالجماعة تتشكل من انقطاعات التفردات... وهي اللاعمل الذي ينقض العمل الاجتماعي، والاقتصادي، والتقني، والمؤسسي». لا تُنتج الجماعة، بل تُعاش أو تُكوَّن كتجربة للفناء. وفي صدى لصوت باتاي، يؤكد نانسي أن تجربة الفناء المشتركة هي شغف «من أجل الجماعة ذاتها، وفيها يظهر هذا الشغف كإزاحة للذاتية المتأصلة في الشغف بالموت». ولكن من هنا تنبثق انتقاداته لباتاي، حيث يرى أن التركيز على «الاندماج التضحيّ» – فقدان الذات في تجربة الاستمرارية – يحمل خطرًا يقود إلى شمولية استحواذية، تمحو الفوارق في وحدة قائمة على الحلولية المطلقة. هذا النقد يقود نانسي إلى مأزق مزدوج. فمن جهة، كما يشير أحد المعلقين، يحقق نانسي إطارًا مفاهيميًا متماسكًا للتفكير في الجماعة بطريقة لا ذاتية، لكنه بهذا يُضعف خصوصية تجربة باتاي التي اعتمد عليها في تقديم رؤيته عن الجماعة كحفاظ على التفردات. «يضطر إلى التضحية بباتاي بينما يطرح إشكالية مفهوم التضحية ذاته». وهذا التناقض الأدائي، حيث يُعيد نانسي إنتاج المنطق الذي يسعى لتجاوزه، يتفاقم في الجانب الثاني من هذا المأزق، كما يظهر في نصوص لاحقة.

في مقال بعنوان «غير القابل للتضحية» (١٩٩١)، يزعم نانسي أن الوجود ذاته «غير قابل للتضحية». بناءً على ذلك، يرى ضرورة «تصحيح باتاي بلا هوادة... وسحبه من أي ميل نحو التضحية»، حيث يرتبط هذا الميل دائمًا بسحر النشوة الموجهة نحو الآخر أو الخارج المطلق، حيث يُفكك الموضوع ليُعاد ترميمه بصورة أفضل. ولكن هذه القراءة مشكوك فيها، إذ إن منطق التضحية لدى باتاي، رغم ارتباطه بالنشوة المنفجرة الناجمة عن مواجهة الآخر، لا يهدف إلى أي غاية للبعث أو الاستعادة. بل على العكس، التضحية هي العملية السيادية التي تنقض العمل الاجتماعي والسياسي والتقني الذي يُشكّل تكامل الذات الفردية واندماجها الاجتماعي. بهذا المعنى، يفشل نانسي في إدراك مدى عمل رؤيته عن الجماعة غير الفاعلة وفقًا لمبدأ التضحية عند باتاي. ففي نصه عام ٢٠٠١ عن «الجماعة المواجهة»، يُعاد ضمنيًا إدراج التضحية في قلب تصور نانسي عن الجماعة. هذا النص يأتي كرد على كتاب بلانشو «الجماعة التي لا يمكن الاعتراف بها»، الذي يتضمن مقطعًا يترك جرحًا في تفكير نانسي حول الجماعة:

التضحية: فكرة شديدة الإلحاح لدى جورج باتاي... في [نظرية الدين]، يقول باتاي: 'التضحية ليست قتلًا، بل هي التخلي والعطاء.' الانضمام إلى Acéphale يعني التخلي عن الذات والعطاء: تقديم الذات كليًا للاستسلام المطلق. هذه هي التضحية التي تؤسس الجماعة بتفكيكها، بتسليمها للزمن الموزّع، الزمن الذي لا يمنح الجماعة ولا أولئك الذين يهبون أنفسهم لها أي شكل من الحضور، مما يعيدهم إلى وحدة تتبعثر أو تتبدد دون أن يجدوا أنفسهم مجددًا، أو معًا. الهبة أو التخلي هي بحيث، في النهاية، ليس هناك شيء يُعطى أو يُترك، والزمن نفسه يصبح... إحدى الطرق التي يعرض بها هذا اللاشيء ذاته وينسحب.

أن تُضحي هو أن تعطي، أن تتخلى بلا تحفظ. وهذه هي التضحية التي تؤسس الجماعة في تفكيكها. وهذا هو المنطق التضحيّ الذي يواجهه نانسي في مقاله عن الجماعة المواجهة، حيث يتحدث عن تحذير بلانشو. بصوت بلانشو، يكتب نانسي: «احذر أن ترفع الجماعة بأي شكل، حتى تحت تسمية 'غير الفاعلة'. أو بدلاً من ذلك، امضِ أبعد في فهم هذه الكلمة. فاللاعمل الذي يميز عدم الفاعلية يأتي بعد فاعلية العمل، ولكنه ينبع منها».

ذلك السر الذي لا يُفصح عنه، والذي يتحرك في غياهب ما قبل العمل وما بعده، هو العملية المناقضة للتضحية، الجرح الذي يُمنح كعطيةٍ لتفكك الجماعة. التفكير في الجماعة، كما يرى نانسي، هو التفكير فيها «دون إخضاعها أو تسليمها لأي جوهرٍ ثابت أبدي»، حتى وإن كان ذلك الجوهر هو «عدم الفاعلية» ذاتها. ولتجنب تحويل الجماعة غير الفاعلة إلى كيانٍ دائم يجعل من وجودها جوهرًا مستقراً يُخضع الأفراد الذين يعيشونها، يجب التفكير في الجماعة وفق نشوة الزمن الجارحة. يدرك بلانشو هذا، إذ يقول: «الزمن... يفجر الوجود، ويحرره نشويًا من كل ما فيه يمكن أن يظل عبدًا». وهذا، كما يقول، هو «التخلي عن الخوف الأخير وإليه، الذي يمنح النشوة» - إنه التسليم الكامل للموت.

فهل يكون جرح الزمن هو التضحية التي حاول نانسي إنكارها؟ في نصه «الجماعة المواجهة»، يعلن نانسي هذا السر ويحافظ عليه في آنٍ معًا، متحدثًا حول غيابٍ لا يمكن إلا أن يكون تضحية - وهي كلمة، وللمفارقة، لا تظهر أبدًا في النص. لمواجهة هذا السر الذي لا يُفصح عنه، يكتب: «...أن تشق في كيانك جرحًا هو أيضًا شرط هذا الكيان». وهذا يعني أن الوجود الجماعي هو التخلي التضحيّ أمام الزمن: هذا السر المنكر هو أيضًا السر المشترك للجماعة ذاتها.

ذلك التخلي، المفهوم المميز في فكر نانسي، يجد له صدى في أعمال جورجيو أغامبن، وتحديدًا في عمله «Homo Sacer»، حيث يعيد تعريفه بمنطق جديد. استجلاء أغامبن لمفهوم «الإنسان المقدس» يكشف ويعمق أهمية باتاي في التفكير بـ«الجماعة القادمة».

في صياغته لفكرة «homo sacer»، أو «الإنسان المقدس»، يفصل أغامبن مفهوم القداسة عن أي معنى ديني، فلا يربطه بما هو نقيض الدنيوي أو بما يُخصص للعبادة، بل يقدم فهمًا أعمق وأصوليًا سياسيًا لهذا المفهوم. يشير أغامبن، استنادًا إلى فوكو في كتابه «تاريخ الجنسانية»، إلى أن الحدث الحاسم في الحداثة هو دخول الحياة الطبيعية في نطاق السياسة، حيث يقول: «إن تسييس الحياة العارية هو الحدث الحاسم للحداثة». بذلك، يصبح الإنسان المقدس هو من «يمكن قتله دون أن يُضحى به»، حياة عارية، بلا حماية من قانون أو دين، موجودة فقط في قابليتها للقتل. يُترك «homo sacer» للقانون ومنه في آنٍ واحد، كاستثناء يؤسس القانون ذاته. هو الخارج الذي يسكن داخل القانون، ويصبح نظيرًا للقوة السيادية. السيادي هو من يُقصي «homo sacer»، مكرّسًا القانون من خلال إعلان استثنائه. وفي كلٍّ من الإنسان المقدس والسيادي، تنهار الحدود بين الحياة الطبيعية والسياسية في «منطقة التباس» يسميها أغامبن «العتبة». العتبة هي المجال الذي يُسمح فيه بالقتل دون ارتكاب جريمة قتل، ودون أن يكون هناك طقس للتضحية.

لكن أغامبن، عند تقييمه لباتاي، ينسب له الفضل في سبره «الجذري للحياة العارية» من خلال فكره عن التضحية، لكنه ينتقده لعدم النظر في الصلة التي تربط تلك الحياة بالسيادة والدولة التي تمارسها. يقول أغامبن إن باتاي «يستبدل فورًا الجسد السياسي للإنسان المقدس، الذي يمكن قتله دون أن يُضحى به، بجسد التضحية، الذي يُعرف بمنطق التعدي». وهكذا، يرى أغامبن أن باتاي، المرتبط بفكرة القداسة الدينية وما تنطوي عليه من ازدواجية الأصل، يفشل في رؤية الأصل السياسي الصرف للقداسة. بهذا الحكم، ينفي أغامبن باتاي ويضعه على «العتبة»، حيث يصبح باتاي جزءًا مكونًا وخارجيًا في آنٍ واحد لنظريته حول السيادة. لكن هذا الموقف يضعف الأبعاد السياسية في فكر باتاي. ففكرة باتاي عن ازدواجية القداسة تقدم أدواتٍ للنقد السياسي. الربط الذي يجريه باتاي بين «القداسة اليمنى» وعملية التجاوز - السعي لتثبيت هياكل أبدية - يتماشى مع تصور أغامبن للقوة السيادية. لكن باتاي يسعى إلى فك ارتباط السيادة بالقوة عبر الالتزام بقوى «القداسة اليسرى» المفسدة والمناهضة. وكما تظهر نشاطاته السياسية في الثلاثينيات، كان باتاي يسعى لتحرير القوى الثورية في مواجهة صعود الفاشية، رابطًا فكره بالمقاومة ضد نظم الاستبداد.

يشير أغامبن إلى أنّ نظرية باتاي حول التضحية، المرتبطة بإحساسه بالقداسة، تُغفل ما يصفه أغامبن بـ«مجرد القابلية للقتل» الكامنة في حالة اليهودي في معسكرات الاعتقال. وفقًا لأغامبن، فإنّ «اليهودي الذي يعيش تحت النازية هو المرجع السلبي المميز لسيادة البيوسياسة الحديثة، وهو بذلك حالة صارخة من homo sacer، حياة يمكن أن تُقتل ولكن لا تُضحّى بها». يُصبح معسكر الاعتقال، في نظر أغامبن، المثال النموذجي على تلك العتبة. يقول: «الحقيقة، التي يصعب على الضحايا مواجهتها، ولكن يجب علينا أن نتحلى بالشجاعة لعدم تغطيتها بستائر التضحية، هي أن اليهود لم يُبادوا في محرقة جنونية وضخمة، بل كما أعلن هتلر، كـ[طفيليات]، أي كحياة عارية». يُلمّح أغامبن إلى أن تفسير باتاي كان سيعتبر المحرقة تضحية مجنونة، تدفقًا لعاطفة غير عقلانية، ولكنه، بهذا التفسير، يغفل جذور الحدث في العنف السياسي المحض.

ليس ما ذهب إليه أغامبن من اتهام باتاي باعتبار المحرقة تضحية مجنونة يتفق مع فكر باتاي، ولا توصيف الإبادة بوصفها مغطاة بحُجب التضحية يتماشى مع رؤيته. بل إنّ تعليقات باتاي على المحرقة تعارض هذا الرأي تمامًا. وفي الخاتمة، أريد أن أبيّن كيف أن مفهوم باتاي عن مجتمع التضحية يقف نقيضًا لكل من النزعات الاجتماعية للتجانس التي أفضت إلى الفاشية وأهوال المعسكرات. لقد كان أغامبن منشغلاً بإمكانية أن يُنظر إلى المحرقة بوصفها تضحية، باعتبارها «قُربانًا» كما يوحي هذا المصطلح ذاته، ما قد يُخفي بشاعتها عبر منح امتياز لجسد الضحية المتجاوزة. وهذا انشغال كان باتاي ليشاركه، لا لينكره. ومع أنّ أغامبن محق في نسب محاولة التنظير لـ«الحياة العارية» إلى باتاي، إلا أنّه أخطأ في القول بأن باتاي يُفضّل هذه الحياة باعتبارها مقدسة وفق مفهومه الخاص. هذا الزلل المفاهيمي حجَب رؤية باتاي وردّه تجاه ضحايا المعسكرات.

لم يعتبر باتاي المحرقة فعلًا ناتجًا عن شهوة تضحية جنونية، بل رآها ذروة كارثية للعقل الأداتي حين يُدفع إلى أقصاه، في محاولة لإنشاء نظام سلطوي دائم عبر القضاء على كل اختلاف قد يهدد هوية جماعية آمنة لمن يمارسون السلطة. بالنسبة لباتاي، لم تكن أهوال المعسكرات منطق التضحية وقد بلغ مداه، بل تعبيرًا عن عقلانية تحولت إلى أهداف «متسامية»، أي محاولة للتغلب على التغير والاختلاف والغيرية، ومن ثم تأبيد التجانس العرقي وهياكل السلطة السيادية. مفهوم باتاي عن مجتمع التضحية يدرك الأخطار الكامنة في أي حركة اجتماعية أو سياسية قائمة على العمل من أجل الخلود أو الأبدية. وفقًا لرؤية باتاي، فإنّ عمل العقل يتجلى في السعي لتأمين السلطة وضمان استمرار الذات على حساب الآخرين والغيرية. العقل يهدد بخفض الآخر إلى مجرد شيء، وفي بعض الحالات إلى مجرد حياة عارية.

أما مبدأ التضحية في فكر باتاي فيقف ضد هذا الاختزال إلى الشيئية، إذ يسعى إلى استعادة ما صار شيئًا إلى عالم الألفة والحميمية. التضحية كانت المشكلة المركزية بالنسبة له، وسعى بعد انحلال «Acéphale» وبعد أهوال الحرب، إلى التفكير في إمكانية التضحية بمعزل عن العنف الجسدي أو الاختزال إلى الحياة العارية. تمثلت إحدى جوانب هذا البحث في سعي باتاي نحو تجربة صوفية نشوة تتخذ من «عبثية الزمن المدمرة» موضوعًا للتأمل. وجانب آخر تجلى في التفكير بالمجتمع نفسه بأسس تناقض النزعات الاستحواذية والتجانسية لكل من الهياكل الاجتماعية التقليدية والحركات الفاشية. الاندماج الذي تحدث عنه باتاي لم يكن يومًا ذلك الاندماج التوحيدي الكلي للجماعة الاجتماعية تحت لواء الفاشية. بل كان اندماجًا لا يسعى إلى الأبدية أو التجانس أو السلطة - السلطة التي تحوّل الآخرين إلى أشياء - بل تجربة عابرة للاتحاد، انحلال يُعبر عنه ويُختبر في العناق النشوي للزمن، يستند إلى الغيرية ويتوهّج بها. ذلك المجتمع الذي يُختبر بهذا الشكل هو التخلي المرغوب إلى الزمن، عملية تعارض ذلك «الحرص العنيد على ديمومة» ذواتنا المنغلقة الفردية. إنه الإذعان للحياة في صورة مخاطرة تُؤخذ بشغف. وليس فرضًا للسلطة أبدًا، بل اتحادًا بلا وحدة، بلا تسامٍ نحو كليّة مؤبدة أو تشابه أو وحدة.

هذا هو مجتمع التضحية الذي يتركه باتاي لنا - مجتمع يكون فيه الجميع، ويرغبون في أن يكونوا، ضحايا دون جلاد إلا النشوة التي تنتظر في نهاية الأبدية.