التفاؤل المأساوي

لا توجد أيّ حالة في الحياة تفتقر حقًا إلى المعنى. هذا يعني أن الجوانب السلبية الظاهرة في الوجود البشري، وخاصة تلك الثلاثية المأساوية التي تتضمن الألم والذنب والموت، يمكن أن تتحول إلى شيء إيجابي عندما يتم مواجهتها بالموقف الصحيح والاتجاه السليم.

بالنسبة لفيكتور فرانكل، فإن وجود القيم المتعلقة بالموقف يظهر أن كل حياة بشرية تحمل قيمة ومعنى، إذ إن الإنسان، حتى إذا لم يتمكن من خلق شيء أو عيشه، يمكنه في كل حالة ممكنة أن يختار كيفية مواجهتها، وكيف يعيشها، وكيفية اتخاذ الموقف. «طالما أن الإنسان كائن واعٍ، فهو أيضًا كائن مسؤول. واجبه في تحقيق القيم لا يتركه في راحة حتى اللحظة الأخيرة من وجوده». ويؤكد فرانكل أن العلاج بالمعنى يرى الإنسان ككائن قادر على المعاناة، بخلاف التحليل النفسي الذي «يهدف فقط إلى جعله قادرًا على الاستمتاع أو التنفيذ».

لقد تم التحدث بالفعل عن الحقيقة الحتمية التي تربط الوجود البشري بالزمنية، وبالفناء. ولهذا السبب يواجه الإنسان حتمًا ما أسماه الطبيب النفسي الفييني «الثلاثية المأساوية»، أي حقيقة «الألم»، و«الذنب»، و«الموت». يمكن تجاوز هذه الأمور وتحويلها، فالأول يمكن أن يتحول إلى انتصار شخصي أو خدمة، والثاني إلى تغييرات في الحياة، والثالثة إلى دافع للعمل بمسؤولية. وفي هذا الصدد، يشير باريخا هيريرا إلى التشابه بين الثلاثية المأساوية عند فرانكل والمواقف الحاسمة عند كارل ياسبرز: تلك المواقف التي تهز الإنسان في أعماق وجوده، وتجبره على إعادة النظر في حياته، وفي سلّم قيمه، والتي يتعين عليه أن يرد عليها.

والآن، يرى الطبيب النفسي الفييني أن الإنسان (الهومو سابينس) يمكن أن يُفهم باعتباره «هومو فابر» (الذي يحقق قيم الخلق)، أو «هومو أمانس» (الذي يحقق قيم العيش)، أو «هومو باتينس» (الذي يحقق قيم الموقف). هذا الأخير يتحرك بين «الامتلاء» و«اليأس»، على عكس «هومو فابر» الذي يتحرك بين «النجاح» و«الفشل». ومن هذه الاختلافات البُعدية يمكن استنتاج التفوق البُعدي؛ حيث يمكن لـ«هومو باتينس» أن يرى حياته مكتملة حتى في الفشل. هذا الإنسان الذي تعلم كيف يعاني، إذ بالنسبة لفرانكل، فإن القدرة على المعاناة لا يمكن أن تكون فطرية، إذ لو كانت كذلك لكانت بلادة. الإنسان لا يمتلكها بشكل طبيعي، «لم يولد أحد بها؛ فلديه أعضاء ويمكن أن يمتلك موهبة، ولكن القدرة على المعاناة يجب أن يكتسبها الإنسان بنفسه؛ عليه أن يعانيها أولاً لنفسه». اكتساب هذه القدرة هو بالتالي تشكيل للذات. «الإنسان يختار نفسه؛ ككائن حاسم، الإنسان لا يقتصر على اتخاذ قرار بشأن شيء ما، بل يتخذ قرارًا بشأن ذاته. كل قرار هو قرار ذاتي، والقرار الذاتي هو تشكيل الذات. أثناء تشكيل المصير، أشكّل الشخص الذي أنا عليه، الطابع الذي أمتلكه، وتتكون الشخصية التي أصبح عليها».

ويؤكد الطبيب النفسي الفييني أن الإنسان الذي يتخذ موقفًا من المعاناة ينمو، ويبلغ ذاتيته ويحقق درجة رفيعة من الحرية الداخلية، ويغتني، لأنه يجد الحقيقة. «المعاناة لا تحمل فقط كرامة أخلاقية؛ بل تحمل أيضًا أهمية ميتافيزيقية. المعاناة تجعل الإنسان شفافًا. يصبح الوجود شفافًا، مما يتيح ظهور بُعد ميتافيزيقي». كذلك، ليس كافيًا مواجهة المعاناة؛ بل يجب تجاوزها. هذا يعني أن المعاناة لكي تكون ذات معنى، لا يمكن أن تبقى محصورة في ذاتها، لا يمكن أن تصبح غاية في حد ذاتها (وإلا فإننا نتحدث عن المازوخية). يكون لها معنى عندما تكون «من أجل»، من أجل شيء أو من أجل شخص: عندما تصبح تضحية. هذا التوق إلى المعنى «من أجل» هو ما يجب أن يساعد المعالج المريض في اكتشافه. «...ما يبحث عنه الإنسان في النهاية هو أن يوجد روحانيًا... ما يريده حقًا هو أن يعيش حياة ذات معنى. الحاسم ليس مدة الوجود، بل ملء ذلك الوجود بالمعنى». ولهذا، فإن المعاناة لا يمكن أن تكون ضرورية إلا بقدر ما تكون خاصة. الرجل الذي يعلم أن الجراحة قد تشفيه ولا يخضع لها خوفًا، هو إما مازوخي أو هارب. الأول يستسلم للألم غير الضروري؛ والثاني يهرب من الألم الضروري. بالطبع، يمكن أن يتحول الألم الضروري إلى ألم طوعي، وهذا يوجد في مستوى أعلى، لأنه يُقبل بحرية. ويؤكد الطبيب النفسي الفييني أن الإنسان الذي يواجه الألم بطريقة أصيلة هو الذي لا يكون هاربًا ولا مازوخيًا بل يحول الألم إلى عمل، إذ «السعي نحو الألم يتجاوزه بالفعل، ويتطلع من خلال الألم إلى ما هو أكثر من أجل ما يعاني من أجله، بكلمة واحدة: التضحية. بهذا الإضفاء للمعنى على التضحية، ينقل الألم من مستوى الواقعية إلى مستوى الوجود».

عند نقل هذه الأفكار إلى تجارب ما بعد السريرية، يشير فرانكل إلى حالات مرضى كانوا يعانون من أمراض خطيرة، أو إعاقات تمنعهم من التطور بشكل طبيعي، ومع ذلك تمكنوا من الارتفاع فوق تلك المعاناة من خلال إيجاد معنى لمعاناتهم. في نفس فعل الاستسلام كانوا بالفعل يحققون عملاً؛ في نفس فعل تبني المعاناة وتحويلها إلى تضحية، باتخاذ موقف متسامٍ، كانوا يحققون تلك القيم الموقفية بشرف وكرامة. عند تبني المرض كأمر مُعطى، يشعر المريض بالمسؤولية تجاهه، بالمسؤولية عن كيفية الموقف الذي يجب اتخاذه. وهكذا يحقق الشخص المريض «المعنى الأعمق» و«القيمة العليا»: «المرض يحمل معنى في ذاته ومعنى لي؛ لكن المعنى في ذاته هو معنى فوقي، أي يتجاوز كل فهم بشري للمعنى».

وفقًا لهذا، يرى الطبيب النفسي الفييني أن الغاية الحقيقية التي يمكن أن يسعى إليها الإنسان في معاناته تكمن في مواجهته لما يضعه القدر أمامه. وذلك لأن الإنسان يميل إلى إقامة مسافة بين ما هو عليه وما يجعله يعاني. «طالما أننا نعاني من حالة من الأمور التي لا ينبغي أن تكون، نجد أنفسنا تحت توتر قائم بين ما هو بالفعل وبين ما نعتقد أنه يجب أن يكون». إذا كان الإنسان قادرًا على التماهي مع الوضع الذي يعيش فيه، وجعله جزءًا من ذاته، يمكنه بالتالي إزالة تلك المسافة والتوتر بين ما يجب أن يكون وما هو بالفعل. بهذه الطريقة، يمكن للمعاناة أن تخلق «توترًا مثمرًا»، وحتى «ثوريًا».

وبالتالي، في رؤية فرانكل للمعاناة، يمتلك الإنسان القدرة على تحويل الماضي، وتصحيحه، من خلال التوبة والحزن. ومع ذلك، هناك أشخاص يهربون من هذه الحالات عبر اللجوء إلى السكر، أو التشتيت، أو التخدير، للهروب من ألمهم. والأخطر من كل ذلك، بالنسبة لفرانكل، هو التخدير، لأنه «يقود الإنسان فقط إلى تجاهل مصيبته، إلى 'سعادة' بالمعنى السلبي الشوبنهاوري، إلى حالة من النيرفانا. التخدير هو نوع من المخدر الروحي. وكما يمكن أن يؤدي التخدير الجراحي إلى موت بالتخدير، يمكن أن يؤدي التخدير الروحي إلى موت روحي. بقوة كبت ردود الفعل العاطفية باستمرار، والتي تحمل معنى ذاتيًا، لتجنب الشعور بالألم أو الحزن الذي تحمله، ينتهي الأمر بتبلد الحياة العاطفية في الإنسان».

هنا تظهر الإشارة التي يقدمها إلى آرثر شوبنهاور، الفيلسوف الذي يعتقد أن المحرك الحقيقي للحياة هو الإرادة وليس العقل، حيث يفهم الإرادة كقوة عمياء ودائمة. يقدم هذا الفيلسوف تمييزًا بين عالمين، العالم غير الواقعي الذي يتسم بـ«التمثيل» من خلال المعرفة الظواهرية، (بالمعنى الكانطي)، والعالم الواقعي الذي يتسم بالشوق الأعمى للعيش، وهو ما يُعرف بـ«عالم الإرادة». يرى شوبنهاور أن الإنسان يميل إلى العالم الأول لأنه في العالم الثاني يجد الألم وعدم الرضا، حيث لا يمكن أن يقدم له أي آمال عقلانية. ونتيجة لذلك، بعدم العثور على حقائق، أو قيم، أو معانٍ، يستسلم لموقف من التشاؤم والقلق: يجب على الإنسان التخلي عن الحياة وقبول عدم معناها لتجاوز المعاناة التي تولدها له العدم. في مواجهة هذا الموقف، ومع الأخذ بعين الاعتبار كل ما تم تحليله، تصبح الفوارق بين فكر فرانكل وفكر شوبنهاور واضحة جليًا.

ومع ذلك، وكما كان متوقعًا، يؤكد الطبيب النفسي الفييني أن الإنسان لا يمكنه أن يعتبر تحقيق القيم الموقفية إلا عندما يدرك أن هذا هو الشيء الوحيد المتبقي له؛ بمعنى أنه لا يمكنه اللجوء إلى تحمل مصيره إلا عندما يفقد الفرصة لتشكيله من خلال القيم الإبداعية. وبالتالي، تفترض القيم الموقفية أن الإنسان يجد نفسه أمام قدر لا مفر منه ولا يمكن تغييره؛ وفي هذه الحالة فقط يمكن الحديث عن معاناة ذات معنى كامل. المعاناة البشرية في هذه الظروف ليست مجرد سلبية، بل تجسد أيضًا «عملًا»، مساهمة من الإنسان للبشرية، وبذلك يحقق «من وجهة نظر ميتافيزيقية، عملاً حقيقيًا». أما المعاناة التي لا تحمل معنى، فتنتهي باليأس.

الإنسان، وهو يقف على حافة الهاوية، ينظر إلى العمق، وفي أعماق الهاوية يكتشف البنية المأساوية للوجود. ما يتجلى له هو... أن جوهر الإنسان هو أن يكون معذبًا: 'الإنسان المعذب'. يكتشف الإنسان هذا الأمر بعيدًا عن الخير والشر، الجمال والقبح؛ يعيش هذا الاكتشاف بلا مشاعر أو استياء. إنه حدس بسيط، نقي، للحقيقة. يتقرب الإنسان من الحقيقة، يصبح واعيًا بالحقيقة، يكون في الحقيقة... والحقيقة تحرره.

لقد ذُكر سابقًا أن الإنسان قادر على تحويل «الثالوث المأساوي» بشكل إيجابي، وهي فكرة تستند إلى ما يسميه فرانكل «التفاؤل المأساوي»: رؤية تعتبر أن الحياة لها معنى في كل ظرف، بغض النظر عن الشروط المحيطة. وفي هذا الصدد، يشير الفيلسوف خوان بابلو رولدان إلى أن هذا التفاؤل قد أسيء فهمه مرارًا وتكرارًا، حيث تم فهمه على أنه تفاؤل أعمى أو إرادي، وتم الخلط بينه وبين التفاؤل الذي اقترحه لايبنيز. في فكر لايبنيز، الإله، كونه كلي القدرة، كان بإمكانه أن يخلق عوالم مختلفة ممكنة، ومع ذلك، خلق أفضل مزيج ممكن: العالم الذي يعيش فيه الإنسان، العالم الذي تسكنه البشرية هو «أفضل العوالم الممكنة». يرى لايبنيز أيضًا أن الخالق يريد دائمًا الخير لجميع الأفراد، ولكن في عالم محدود، يكون الخير للبعض يعني الشر للآخرين. وبما أنه من المستحيل تحقيق الخير للجميع، فإن الشرور ضرورية لكمال الكل؛ بمعنى أن الشرور في النهاية هي خير.

لكن عندما يقول الطبيب النفسي الفييني، على سبيل المثال، «هذه الجرأة، الجرأة على المعاناة، هي ما يهم. الأمر يتعلق بتبني المعاناة، بتأكيد القدر، باتخاذ موقف تجاهه. فقط عبر هذه الطريق يمكننا الاقتراب من الحقيقة، والشعور بها؛ عبر هذه الطريق وليس عبر الهروب والخوف من المعاناة»، لا يعني أن هذه الشرور هي خير، ولا يحاول تبريرها، بل ما يريد توضيحه هو أن الإنسان يمتلك القدرة على تجاوزها.

يعلق رولدان على أن فرانكل «يؤمن بوجود إله رحيم هو المصدر الأول لكل أعمالنا الصالحة»، وأن الشر ليس مبررًا، بل هو عبثي؛ ليس حقيقة في حد ذاته، بل «جرح من الفراغ الذي تعاني منه»، وبناءً على ذلك، «لا يغلق إمكانية المعنى بل على العكس، يدعونا إلى الكفاح ضده». فقط بالاعتماد على هذا يمكن القول إن «الشر هو طريق إلى معنى الحياة»؛ وبالتالي، الإنسان «مدعو إلى استخراج الخير من الشر»، وهذا لا يعني أنه يحول الشر إلى خير. «الشر، إذن، له غاية (سبب نهائي)، ولكنه لا يمتلك سببًا (سبب فعال)، إذا كان مرتبطًا بالإله». إذا أكد الطبيب النفسي الفييني أن طريق المعاناة هو طريق مميز لاكتشاف المعنى، فإنه لا يؤكد ذلك لأن الشر هو طريق ضروري، أراده الإله أو في العمق، جيد، بل لأنه جرح في الكيان لم يرده الإله، وهو خارج خططه، ولذلك يجب علينا أن نقاومه.

ويخلص الفيلسوف إلى أن «الباثوديسية» الخاصة بفيكتور فرانكل هي محاولة جريئة، حية وعميقة لفهم معنى المعاناة وسط، لا أقل من ذلك، قمة الشر الذي وقعت في القرن العشرين؛ محاولة تستعيد بشكل وجودي أفكارًا أساسية من الفكر اليهودي المسيحي التقليدي، التي نُسيت منذ عصر التنوير. بهذه الطريقة، تمكن فرانكل من الهروب من اثنين من الأقطاب المتناقضة والمتساوية في اليأس: الأول هو العناية الإلهية المفرطة، التي تقلل من خطورة المعاناة، والثاني هو الإلحاد العدمي، الذي يتخلى عن أي إمكانية للمعنى.

يمكننا إذًا أن نرى أن «التفاؤل المأساوي» لدى فرانكل لا يمكن أن يُطابق مع التفاؤل اللايبنيزي (الذي يؤدي إلى إنكار حرية الإنسان، حيث يعتمد كل شيء على الإله)، ولا مع الإلحاد الوجودي (الذي يؤكد الحرية المطلقة إلى حد يصل به إلى رؤية عدمية وتشاؤمية لحالة الإنسان: حيث يجد الإنسان نفسه وحيدًا تمامًا وكل شيء يعتمد على قراراته). كما لا يمكن ربطه بالفكرة المأساوية لعلم النفس العميق لدى سيغموند فرويد (الذي يرى الإنسان خارج الزمن والتاريخ، ككائن ساقط بلا إمكانية للفداء في المستقبل) ولا بفلسفة الوجود لدى مفكرين مثل هايدغر (الذي يرى الإنسان من منظور عدميته وفنائيته، مركّزًا على ما ليس عليه الإنسان وليس على ما هو عليه). وفقًا لتفسير رولدان، فإن الرؤية الفرانكليانية ترتبط أكثر بالتقليد الفلسفي اليهودي المسيحي، ولو كان ذلك ضمنيًا.

من ناحية أخرى، فيما يتعلق بالعلاقة بين المعاناة والحب، يعلق باريخا هيريرا كمساهمة شخصية، قائلاً: «تجد المعاناة، في الحب، بُعدها الطبيعي الذي يكملها. بل أرى أن الحب هو أيضًا ذلك البعد الذي يمكننا دائمًا من الوصول إلى مستويات أعلى وأعلى... هناك قطبان هائلان: المعاناة والحب الإنسانيان يناديان بعضهما، يجذبان بعضهما، يكملان بعضهما، ويختبران بعضهما. عندما يشعر الإنسان بحب عظيم، يصبح قادرًا على مواجهة المعاناة التي تواجهه... فالإنسان دائمًا يشعر بالدهشة أمام هذا السر الذي يخبرنا بأن الحب يُختبر في المعاناة، وأن المعاناة تجد تعبيرها الأقصى عندما تُحتضن في بُعد الحب».

يمكن ملاحظة هنا أن الإنسان الذي يحب، والذي يعيش تجربة الحب والعطاء المتبادل، يمكنه بفضل ذلك مواجهة الصعوبات والاختبارات. إذا كانت المعاناة تجعل الإنسان شفافًا؛ إذا كان الإنسان يمتلك القدرة على تحويل المعاناة إلى تضحية، وإذا كان بإمكانه أن يجد فيها معنى، فإن ذلك قد يعود، على الأرجح، إلى أنه مدفوع بالحب: الحب للحياة (الذي تحدثنا عنه سابقًا كإرادة للمعنى) والحب للخير. وهكذا، في الفكر الفرانكلياني الشخصاني، لا يمكن أن توجد معاناة بدون حب، وهذا ليس كما قد يقوله فرويد أو شوبنهاور، الذين ربما يعتقدون أنه لا يمكن أن يوجد حب بدون معاناة.