أنا لا أحد، فمن أنت؟

 

إن مسألة التمزق قد أصبحت مصدر قلق عميق في العديد من مدارس الفكر. ففي ظل الحالة ما بعد الحداثة التي نعيشها، بات واضحًا أن مفاهيمنا الموروثة اجتماعيًا عن الواقع والذات لم تعد نهائية أو ملزمة. لقد سلّط جورج فيلهلم فريدريك هيغل في فلسفته عن المعرفة الذاتية الضوء على تمزق الذات. فجدليته هي الوسيلة التي يتم بها التوسط بين الموضوعية والذاتية. إذ تحاول الذات الواعية أن تكون في ذاتها، أي كما هي، وأن تصبح لذاتها، أي كما تراها. وتتحقق هذه الذات فقط عندما تصبح في ذاتها ولذاتها لتصل إلى الروح المطلقة. إن العقل يبرئ الموضوعية في معركة المعرفة الذاتية.

كذلك، تتقارب نظرية جاك لاكان في التحليل النفسي مع فلسفة هيغل، إذ يعطي كلاهما أهمية بالغة لمفهوم الاعتراف. فالذات تجد المعرفة في عملية الحصول على الاعتراف من «الآخر»، سواء كان ذلك الآخر موضوعًا أو ذاتًا. إلا أن لاكان شدد على أهمية اللغة في معرفة الذات، حيث تبني اللغة الواقع من خلال استخدام الدوال والمدلولات. الدال هو الكلمة، وما تدل عليه هو المفهوم. غير أن المشاكل التي تطرحها اللغة كثيرة، وقد أظهرت شاعرة كإميلي ديكنسون العديد من هذه المشاكل في شعرها، كما أنها عرضت تمزق الذات الفلسفي والتحليلي.

كان هيغل فينومينولوجيًا، فلكي يعي الإنسان أنه ذات، عليه أن يدرك الروح المطلقة أو المعرفة المطلقة. تسعى هذه الذات إلى حريتها الخاصة، وتعتمد المعرفة الواعية على التجربة والتاريخية والاعتراف من «الآخر». في رأي هيغل، «الوعي الذاتي يوجد في ذاته ولذاته فقط حين يوجد للآخر، أي أنه يوجد فقط حين يتم الاعتراف به... إنهم يعترفون بأنفسهم كمعتَرَفين من قِبل بعضهم البعض».

لا بد للفرد أن يخضع لتجربة كل مؤسسة في النظام الرمزي مثل الدين والقانون واللغة ليصبح مطلقًا. ووفقًا لستييس، هذه المؤسسات «هي تجسيد لذاتي الكلية، لعقلي، لما أشاركه مع الإنسانية جمعاء، لروح الإنسان الكلية». فهذه المؤسسات الاجتماعية التي تشكل النظام الرمزي قد أُنشئت بواسطة الوعي، وتشكل وجودًا للوعي. ولذلك فإن الوعي يُسقط مفاهيمه وأفكاره في ميدان الموضوعية ليحقق ذاته. ومن خلال هذه العملية، يُحدد الوعي واقعه عبر تجربته مع هذه الموضوعات في لحظة معينة من الزمن.

تصبح موضوعية الذات هي الوعي الذاتي في ذاته. والمؤسسات الاجتماعية، في الوقت نفسه، هي الوعي الذاتي لذاته. وعندما يدرك الوعي الفجوة أو العدم بين كونه في ذاته وكونه لذاته، تتقدم جدلية الوعي. يخلق الفرد المعيار الخاص به لكونه لذاته. وكما قال كينلي رويس دوف: «من الواضح أن الحقيقة التي تُكتسب، إن كانت بالفعل معرفة، لن تكون الحقيقة المطلقة للمعرفة، أي وجودها في ذاتها؛ بل ستكون في أقصى الأحوال معرفتنا بها أو وجودها لنا. وعلاوة على ذلك، كما يلاحظ هيغل، فإن المعيار سيكون معيارنا».

تتحرك الجدلية بتصميم على أن يصبح وجودها في ذاتها وجودًا لذاتها. لذا فإن مفهوم الوجود للوعي سيصبح محققًا ومطلقًا. وقد أشار هيغل إلى أن إنكار الذات بطريقة محددة ضروري لتحقيق المعرفة المطلقة للذات. وقد وصف هيجل هذا «الإنكار المحدد» بأنه «ليس طريق الشك، بل طريق اليأس». فأن يكتشف المرء باستمرار أن هناك عدمًا بين الوعي والوعي الذاتي يولد شعورًا بالاغتراب الذاتي. إن إدراك هذا العدم من خلال لقاء مع عقل آخر واعي بذاته يثير في النفس كلاً من اليأس والرغبة.

إن إنكار الذات والرغبة يعتمدان على نفس المبدأ؛ فكلاهما يسعى لإرضاء الوعي الذاتي عبر القضاء على العدم الذي يسبب الاغتراب الذاتي. ولكن في الوقت ذاته، يصبح إنكار الذات والرغبة شيئًا واحدًا بسبب منطق العقل. وكما قال جان هيبوليت: «النهاية المطلقة للرغبة ليست، كما قد يبدو لأول وهلة، في الشيء الحسي – فهذا مجرد وسيلة – بل في وحدة الأنا مع ذاتها».

يستهلك الوعي الذاتي جوهر الموضوعات لنفسه. وبما أن هذه الموضوعات من صنع الوعي، فإن الوعي الذاتي يستهلك نفسه دون وعي. ومن المفارقات أن الوعي يعتمد على خلقه الخاص، أي الموضوعات، لتحديد واقعه. ولذلك، فإن هذه الموضوعات التي يصنعها الوعي تأخذ دور السيد، بينما يصبح الوعي عبداً لها. إن الاعتراف الذي يحصل عليه الوعي من هذه الموضوعات يبرز التمزق القائم بين الوعي والوعي الذاتي. وتزداد مهمة الرغبة تعقيدًا عندما يدرك الفرد هذا التمزق الذاتي، ويزداد هذا التمزق بتأثير العقل الذي يفترض أن موضوعات الوعي عامة وشاملة.

في تصوير هيغل، هذا الصراع نتج عن التناقض الكامن في عملية الاعتراف: إصرار الفرد على تفرده مع المطالبة بأن يُعترف به على أنه أكثر من مجرد ذرة معزولة (أي على أنه كائن شامل). «إن الاعتراف بالفرادة»، كما نقرأ، «هو تناقض داخلي مطلق». إن الروحانية الدينية قائمة في ذاتها ولذاتها. القوانين المدنية والعادات قائمة في ذاتها ولذاتها أيضًا. إنها تُرى على أنها مطلقة. لابد للفرد من أن يصبح عضوًا في المجتمع ليختبر هذه المُطلقات. وإلا فإن الاغتراب الذاتي سيتفاقم. ولكن، بما أن هذه المطلقات مرنة ومتغيرة، فإن النظام الرمزي ليس ثابتًا. إنه يتغير ويتكيف مع حركة جدلية الوعي. ومن ثم، فإن العقل كوسيلة لاكتساب العضوية في المجتمع المدني يزيد من حدة التمزق الذاتي.

اللغة وسيلة للتواصل مع «الآخر» بهدف الحصول على الاعتراف. إنها كونية لأنها مصنوعة بإرادة الوعي. روح اللغة قائمة في ذاتها ولذاتها. ونتيجة لذلك، تعرقل اللغة حرية الذات. وكما قال هنري س. هاريس: «اللغة هي المؤسسة اللاشخصية، شكل الوعي الاجتماعي، أو الروح، التي تُعد شرطًا مسبقًا، وشرطًا مفترضًا، لجدلية الاعتراف التي تولد الوعي الحر بالذات، لكن هذا الوعي الذاتي اللغوي ليس بعدُ حريةً ولا عقلانيةً». إن الدوال التي تشكل اللغة قائمة في ذاتها ولذاتها، مما يزيد من انعدام الأمان الوجودي، خاصة عندما يستخدم الفرد الدال «أنا» للإشارة إلى الذات. فبما أن «أنا» كونية، فهي تدل على وعي ذاتي عالمي. وهكذا، تصبح الذات الواعية للفرد موضوعًا في عملية اكتساب الاعتراف، مما يؤدي إلى تفتت معرفة الذات، لأن الوعي الذاتي كائن لوعي ذاتي آخر، وهو ما يحدث نتيجة للاعتراف الموضوعي والعالمي. وكما قال هيغل: «اللغة هي الوعي الذاتي الموجود للآخرين، الوعي الذاتي الذي كونه كذلك موجود بشكل مباشر، وهذا الوعي الذاتي هو عالمي. إنه الذات التي تنفصل عن ذاتها، والتي كـ'أنا' نقي، تصبح موضوعًا لنفسها».

لقد فهم جاك لاكان اللغة على أنها مغتربة للذات، فهي بنية تنكر الذاتية. اللغة تشكل واقعنا لنا. مَن يكون الفرد لنفسه يُحول إلى موضوع. وكما قال لاكان: «مثل اللغة، فإن الاجتماعي هو واقع مستقل (نفس الشيء في الحقيقة)؛ الرموز أكثر واقعية مما ترمز إليه، الدال يسبق ويفرض المدلول». اللغة تقع في النظام الرمزي، وهي التي تتوسط عضوية الفرد في المجتمع، وهي أيضًا التي تبني هويته. الذات الخيالية للفرد، أي مَن وما يُرى أنه هو الآن وفي المستقبل، تُنقل إليه بواسطة اللغة. مثال على ذلك، عندما يخبر الوالدان الطفل أنه يشبه جده، أو أنه موهوب أو أنه يفتقر إلى القدرة، فإن الطفل يتبنى هذه الهويات. وكما قال دارين ليدر: «تعتمد هوية الطفل على كيفية تبنيه لكلمات الوالدين». وبما أن هوية الطفل تُحول إلى موضوع، فإنه لن يمتلك أبدًا السيادة أو السيطرة على من هو. إن الذاتية في هوية الطفل لا يمكن أن تُعبر عنها أو تُعترف بها بسبب كون اللغة عالمية. ونتيجة لذلك، تصبح الذات الحقيقية محبطة وغير آمنة. وكما قال ليدر: «الواقع يمثل بالضبط ما هو مستبعد من واقعنا، الهامش مما هو بلا معنى وما نفشل في تحديد موقعه أو استكشافه».

بداية هذا الانعدام الوجودي والاغتراب الذاتي تبدأ في ما يسميه لاكان بمرحلة المرآة. يصبح الرضيع الصغير واعيًا باستقلاله وانفصاله عن مقدمه من خلال انعكاسه في المرآة. الهم الأساسي لهذا الرضيع هو أن يصبح ما ترغب فيه الأم. الأم ترغب في شيء أو شخص آخر يفسر لماذا تتركه. ووفقًا للاكان، هي ترغب في فالوس - phallus الأب. يجب على الطفل أن يصبح الفالوس للأم بالمعنى الرمزي. وهكذا يصبح اسم الأب هو الشغل الشاغل للطفل. ومع ذلك، قد يُخطئ الطفل في تفسير ما يمثله هذا الأب الرمزي. قد يُسقط اسم الأب على شخص أو شيء آخر. قبل مرحلة المرآة، كان الطفل واعيًا فقط. بعد مرحلة المرآة، يصبح الطفل واعيًا بأنه ذات. وهكذا، فإن الوعي الذاتي يشير إلى بداية انعدام الأمن الوجودي. لقد دخل الطفل الآن أيضًا في سجل اللغة. لن يتمكن أبدًا من تحقيق نفس المستوى من الرضا والأمان الذي كان لديه قبل مرحلة المرآة.

الذات المحبطة والممزقة تأتي لتُعبر عن نفسها من خلال الرغبة في أشياء أخرى وذوات واعية أخرى. تحاول الذات الحقيقية أن تعبر عن نفسها من خلال الأفعال وليس من خلال اللغة. تحاول الرغبة اختراق مبدأ اللذة، وهو ما يبقي المعايير الاجتماعية تحت السيطرة. إذا تمكنت الذات الحقيقية من اختراق مبدأ اللذة، فإنها تدخل في حالة «jouissance»، وهي لذة مُعززة تقع خارج الأخلاق والقيم العامة. ومع ذلك، وفقًا للاكان، فإن هذا المستوى من الرغبة يحافظ على غريزة الموت. وهكذا، تتحقق الذات الحقيقية من خلال شكل من أشكال التدمير الذاتي. ومن غير قصد، فإن الذات التي تحاول الحقيقية تدميرها هي الذات التي تحولت إلى موضوع. ترغب الذات الحقيقية في الموت لأن الموت في حد ذاته نهائي. الموت يتحدى سلسلة الدوال. إنه ليس بلاغيًا. الموت قائم في ذاته ولذاته. إنه الوحيد الذي يعترف ويستوعب الذاتية. لذلك، في الموت، سيتم الاعتراف بذاتية الفرد من قِبل «الآخر». وستعرف الذات الواعية نفسها أيضًا بشكل مطلق. وكما قال لاكان: «عندما نسعى للوصول إلى ما كان قبل التسلسل الخطابي للكلمة، وما هو أولي قبل ولادة الرموز، نجد ذلك في الموت، من الذي يأخذ وجوده كل معانيه. إنه في الواقع كالرغبة في الموت التي يؤكد بها نفسه للآخرين».

لقد أدت زخم الرغبة عبر الزمن التاريخي إلى تشظي وعي المجتمع ليصبح واقعًا ما بعد حداثي. جدلية هيغل في التجربة تستمر في سعيها لتحقيق حرية الذات، ومع ذلك، فإن هذا لا يمكن أن يتحقق في سياق ما بعد الحداثة إلا من خلال انهيار المجتمع. يتم تفكيك النظام الرمزي للواقع الموضوعي. ونتيجة لذلك، نشأ عصر ما بعد الحداثة مجتمعًا فرديًا. وكما قال ستانلي ج. غرينز: «يستنتج ما بعد الحداثيين أن كل المحاولات لوصف مركز موضوعي وموحد - عالم حقيقي واحد - خلف تدفق التجربة محكوم عليها بالفشل؛ في النهاية، لا تنتج سوى خيالات، إبداعات العقل البشري». العقلانية، مع اعتمادها على الوحدة والكونية، أدت إلى النرجسية واغتراب الذات. السعي لمعرفة الذات الحرة والحقيقية يسعى للتعبير عن نفسه في العزلة. أصبح اللاشيء الذي وصل إليه الوعي الآن علامة مميزة للحداثة المتأخرة.

الفن، خاصة الشعر، هو أحد أفضل تجليات الواقع الواعي. وكما قال هانس جورج غادامير: «الشعرية دائمًا تحتفظ بجودة غامضة، حيث إنه من خلال العالمية العقلية للغة، تقدم شيئًا يظل مفتوحًا أمام جميع أنواع الخيال». في كتاباتها خلال منتصف القرن التاسع عشر، وصفت إميلي ديكنسون قلقها الوجودي وقلق مجتمعها. كانت على خلاف مع انضباط وصياغة عالمها. وعند إدراكها لعجزها عن تغييره، انسحبت إلى عالمها الصغير لدراسة الوجود والحقيقة بشكل أعمق. في الوقت نفسه، كانت واقعيات الحرب والمجاعة والمرض تدمر الجماهير اليائسة. أصبحت الخيبة والتشظي للذات أمرًا شائعًا. هذه هي السمات الرئيسية لمجتمعنا ما بعد الحداثي المعاصر. وبينما كانت متأثرة بشدة بالدين اليهودي-المسيحي، كانت ديكنسون، النبية، تنقطع عن كل التقاليد في التعبير عن حقائقها. «في التقاليد اليهودية-المسيحية، الأنبياء هم الأشخاص الذين يُلهمون إلهيًا للتحدث برؤيتهم». في بحثها عن «الحقيقة المطلقة والدين النقي»، فعلت ذلك بإطار مرجعي ما بعد حداثي. كان شكلها ومضمونها مجزأة. كانت فردانية إلى حد فحص موضوع موتها الخاص. كان الاعتقاد والإيمان الذي استكشفت به مواضيعها الرئيسية: الموت، الحياة، الحب، الدين، الذات، والروح ينبئ بطريقة للوجود كانت حتمية.

احتفلت ديكنسون بالإمكانيات اللامتناهية للغة والعقل، على عكس نظرائها الحداثيين والعقلانيين. قصيدتها «أقيم في الإمكان» تشبه إلى حد كبير فلسفة التفكيك لجاك دريدا.

أُقيمُ في الإمكان

منزلاً أبهى من بيوت النثر

نوافذهُ لا تُحصى

مداخلهُ – مُحصنةٌ

وحجراته السامقة كالأرْزِ

عصية على الأبصار

بدلًا من الاعتماد على العقل وحده للتواصل مع العالم، كانت إميلي ديكنسون مفتونة بديناميكيات اللغة كوسيلة للتواصل. لم تكن مهتمة بالآثار النفسية لهذا كما كان جاك لاكان. كان المعنى وإمكانيات التفسيرات لها الأولوية على العقائد الأحادية البعد، الهندسية والعلمية في عصرها. وكما قالت جوان كيركبي: «كانت ديكنسون مفتونة بالطريقة التي يجد بها العقل نفسه في العالم من خلال اللغة. إنها تجلب وعيًا غير عادي بالأدوات ذاتها للوعي إلى الشعر». أحبت إميلي ديكنسون الطبيعة. كانت تراقب عن كثب عالم الطبيعة من حولها لجماله وهدوئه. وعلى مستوى أعمق، كانت تراقب الطبيعة لأنها كانت تؤمن بتناغمها. هذا التناغم وعد بتحديد الحقيقة.

هذا الانفصال عن العقل إلى عالم الطبيعة تجاهل التاريخ وفرض العقائد. يتضح منطقها هنا في قصيدتها «عالمنا هذا ليس الخاتمة». لم يتمكن التاريخ بعد من العثور على تعريفات نهائية للمواضيع الكبرى للوجود.

عالَمُنا هذا ليس الخاتمةَ

جِنْسٌ ما يَقِفُ مواربًا

مُتَخَفٍّيا كالموسيقا

جليًّا كالصَّوْت

يُومِئ ويُحَيّر

الفلسفة.. لا تفهمه

حتى ولو كان أُحْجِية

الحكمةُ ستَنْتَصِر في النِّهاية.

محاولة إميلي ديكنسون للسيطرة على وعيها الذاتي تبدو جلية في شعرها. فهي لا تسعى للاعتراف من وعي ذاتي موضوعي وعالمي آخر. قصيدتها «النفس تختار مجتمعها» تشير إلى هذا.

تختار النفس مجتمعها الخاص

ثم – تغلق الباب

على أغلبيتها الإلهية

لا حضور بعد الآن

لا تُحَرِّكها – تلك العربات المتوقفة

عند بوابتها المنخفضة

لا تُحَرِّكها-إمبراطورٌ راكعٌ

على حصيره

عرفها – من أمة واسعة

تختار واحدًا-

ثم – تُغلق صمامات انتباهها

كالحجر

إنها لا ترغب في استهلاك موضوعات الوعي العالمي أو أن تصبح وعيًا ذاتيًا عالميًا. النفي المصمم للجدلية من أجل الحرية بالنسبة لديكينسون يتجلى في قصيدتها «إدراك كائن يكلف»:

إدراك كائن يكلف

دقة فقدان الكائن

الإدراك في حد ذاته مكسبٌ

يُجيب على ثمنه

الكائن المطلق – لا شيء

الإدراك يجعله عادلاً

ثم يُوبخ كمالًا

يقع بعيدًا

التجزؤ الذاتي والاغتراب الناتج عن اللغة و«الأنا» العالمية يتضح بشكل أكبر في قصيدة إميلي ديكنسون «أنا من نفسي – للنفي»:

أنا من نفسي - للنفي

لو كانت لي حيلة

لحصنتُ قلعتي 

ضد كل قلب

لكن بما أن نفسي - تهاجمني

فكيف لي بسلام 

إلا بإخضاع 

الوعي؟ 

وبما أننا ملوك متبادلون 

فكيف يكون هذا 

إلا بالتخلي

أنا من نفسي؟

القلعة التي تتحدث عنها ديكنسون تشبه الأمن الوجودي الذي يشعر به الطفل قبل مرحلة المرآة. الذات الحقيقية تكون راضية. لكن، ذات ديكنسون الحقيقية كانت ترغب في الاعتراف الذاتي. لقد فهمت أن هذا لا يمكن تحقيقه إلا من خلال موت ذاتها المُشكَّلة والمجتمعية. تجربة وعيها اضطرت لنفي محتواها الخاص من أجل معرفة ما هي. ونتيجة لذلك، لم تكن ديكنسون تخشى الموت بل كانت ترغب فيه. تجسد رغبتها في الموت في قصيدتها «لأنني لم أتمكن من التوقف من أجل الموت»:

لأنني لم أتمكن من التوقف من أجل الموت

فقد توقف بلطف من أجلي

كانت العربة تحملنا فقط

والخلود

سرنا ببطء - لم يكن في عجلة

وقد تركتُ عملي ولهوي أيضًا،

مقابل لطفه

ومنذ ذلك الحين - كأنما هي قرون - ولكن 

تبدو أقصر من اليوم 

الذي تخيلت فيه رؤوس الخيول 

تتجه نحو الأبدية

رفض ديكنسون للعالمية المتمثلة في العقل، إلى جانب رغبتها في المعرفة الذاتية، يظهران في قصيدتها «شعرت بجنازة في عقلي»:

شعرت بجنازة، في عقلي، 

وكان المشيعون يتنقلون ذهابًا وإيابًا 

يواصلون الدوس - الدوس - حتى بدا 

أن الحواس بدأت تخترق... 

ثم انكسر لوح في العقل، 

وسقطتُ، وسقطتُ

وضربت عالَمًا، في كل غوصة، 

وأتممتُ المعرفة - حينئذٍ

نبوءة ديكنسون حول تفكك المجتمع تتجسد في هذا النص. إن النفي الحتمي للمعرفة الواعية بذاتها، واعتمادها على التجربة، يضمنان أن المعرفة الذاتية لن تتوقف حتى تصبح مطلقة. الحالة ما بعد الحداثة التي تنبأت بها ديكنسون هي تجزؤ وعي المعرفة الذاتية مع مرور الوقت. الرغبة تكون ملحة حين ينكشف العقل كآلية مغتربة للذات. من خلال الديالكتيك الهيغلي، تنتظر الذات الواعية الموت كوسيلة وحيدة للاعتراف بذاتها. موت الذات المُشكَّلة والمجتمعية ستشبع رغبة الذات الحقيقية. وفي القيام بذلك، ستتجاوز الذات الحقيقية اللغة. ستتجاوز أيضًا واقعها المُشيَّد عقلانيًا. تلخص ديكنسون:

سأعرف لماذا - عندما ينتهي الوقت

وأتوقف عن التساؤل لماذا

سيشرح المسيح كل ألم منفصل 

في قاعة الدراسة الجميلة في السماء

سيخبرني بما وعد به 'بطرس'

وأنا - من الدهشة لويلته

سأنسى قطرة الألم 

التي تحرقني الآن - التي تحرقني الآن!