«الضفادع» لأريستوفانيس

 

إنَّ أريستوفانيس، سيد الكوميديا القديمة، قد سطّر آخر مسرحياته الباقية، «الضفادع»، في زمن حرب البيلوبونيز. وقد نالت هذه المسرحية الجائزة الأولى، وشُرِّفَت بأن تُعرض مرتين دون تعديل، إكرامًا لمؤلفها. ولقد ابتدأ أريستوفانيس هذا العمل بعد وفاة يوريبيديس، وأعاد النظر فيه بعد وفاة سوفوكليس، آخر شعراء الجيل القديم، ليبدي رأيه في القيم الشعرية. إذ شعر بالحاجة إلى مناقشة الأدب الجديد بعد رحيل العظماء أسخيليوس، يوريبيديس، وسوفوكليس، حتى كاد المسرح الأثيني يصبح كالصحراء القاحلة، وهذا ما عبر عنه في المسرحية على لسان ديونيسوس الذي استاء من حال التراجيديا الأثينية. وهكذا، أقام منافسة في العالم السفلي بين أسخيليوس ويوريبيديس، بين التراجيديا القديمة والجديدة، لينتهي الأمر بالسخرية.

تُستهل المسرحية بحوار بين ديونيسوس وعبده كسانثياس، وهما في طريقهما إلى منزل هرقل. هنا تُطرح تساؤلات حول العلاقة بين السيد والعبد، حيث يتجرأ العبد على انتقاد سيده، مما يُسائل مفهوم الطبقات الاجتماعية. كذلك، يتنكر ديونيسوس في هيئة هرقل، مرتديًا جلد الأسد وحاملاً هراوته، مما يُضحك هرقل لأنه يرى نفسه في صورة ساخرة. وعند لقائهما، يُفصح ديونيسوس عن رغبته في رؤية يوريبيديس، قائلاً: «كذلك الشوق الذي يأكل قلبي». ومن ثم، يبدأ نقد الشعراء المعاصرين، حيث يصف ديونيسوس يوريبيديس بـ«المحتال الماكر»، ثم يمضي في نقد جيل الشعراء الجديد قائلاً:

لقد باتت ألسنةُ الشعراءِ كالعصافيرِ، لا صوتَ لهم إلا الصياح، 

ذبحوا الفنونَ بلا رحمةٍ، وكأنَّهم أعداءُ الإبداع، 

يَكتبون مسرحيةً واحدةً ثم ينطفئون كالنجمِ الخافت، 

أقزامٌ تلوثُ فراشَ التراجيديا، لا يدٌ لهم في بناءٍ ولا صنع، 

أين هو الشاعرُ الجريءُ الذي ينفثُ في الكلامِ حياةً وجلالاً؟

حين أُصيب ديونيسوس بغمٍّ عظيم، ما إن سمع عن أسهل طريق إلى هاديس حتى أسرع هو وعبده كسانثياس في طريقهما. وفي خضم رحلتهما، كان عليهما عبور النهر بمساعدة شارون، لكن شارون لم يسمح لكسانثياس بالصعود إلى قاربه، إذ كان عبدًا وفقًا لقوانين أثينا، حيث اعترف بنفسه بأنه لم يشارك في المعركة البحرية. وهكذا، اضطر كسانثياس للسير حول البحيرة حاملاً الأمتعة؛ وكأن الفارق بين الأحرار والعبيد يبقى مهمًا حتى في العالم السفلي كما هو على الأرض. هذه الحالة تمثل سخرية اجتماعية تعكس النقد للمجتمع الطبقي الصارم. أريستوفانيس، الذي عاش في مجتمع أثينا الطبقي، لم يستطع التغاضي عن الحاجة إلى نوع من الإصلاح الاجتماعي لإنهاء الفوارق الطبقية وإعادة تشكيل هيكل المجتمع. إذ يبدو أن مسألة الطبقية تُعتبر طبيعية إلى حد أن انعكاسها في العالم السفلي يُقدَّم كتمديد ساخر لهذه الفكرة.

وفي هذا المشهد، يقدم أريستوفانيس أولى الجوقتين. في الواقع، «الضفادع» هي المسرحية الوحيدة التي تحتوي على جوقتين، لا تتواجهان ولكن تتعاقبان. والمسرحية تُسمى باسم جوقة الضفادع التي لا تُذكر بعد نزاعها القصير مع ديونيسوس. وتعبّر ثنائية الجوقتين عن ثنائية الرعب والنعيم في هاديس. ويظهر هنا صراع بين الجوقة وديونيسوس بسبب «فشل الجوقة في التعرف على البطل»، مما يبرز استمرار مشكلة هوية ديونيسوس. جوقة «الضفادع» تمثل سخرية من شعراء العصر الذين كانت قصائدهم مليئة بنقيقٍ لا نهاية له أو إنتاجات درامية لم تترك أي ذاكرة صوتية سوى نغمة مملة وسيئة. استخدام العبارة المتكررة «بريككككس كو-أكس كو-أكس» يُحدث تأثيرًا كوميديًا وساخرًا، إذ يُصور الجوقة التقليدية التي يُفترض أن تُعلق بحكمة على أحداث المسرحية تتحدث بلا حكمة. ويمكن اعتبار ذلك انعكاسًا للتقليد الأدبي الجديد، الذي سيُنتقد كثيرًا في المسرحية.

وبالعودة إلى ديونيسوس، فإن «رحلة» ديونيسوس بحد ذاتها ساخرة وهزلية. على لسان ريكدفورد، «نزول ديونيسوس إلى العالم السفلي يوفر فرصًا متنوعة للسخرية والهزل، مما تستغله الكوميديا القديمة كثيرًا. أولاً، يمكن مقارنة البطل الكوميدي الذي يمر بالمغامرة مع سلفه الجاد. ديونيسوس البدين، الكسول، والجبان في 'الضفادع' يُقارن بهرقل الثابت الذي أخرج كيربيروس من هاديس في آخر أعماله البطولية. ثانيًا، يمكن أن تصبح زيارة البطل لهاديس وسيلة للسخرية والتعليق على الشخصيات المعروفة في العالم السفلي التي تتصرف مثل أهل أثينا المعروفين. وهناك شيء من هذا في 'الضفادع'، حيث يتم ذكر كلون وهيربولوس كحمادين النساء اللائي تعرضن للإهانة، ولكنه أقل مما كان يُتوقع. وثالثًا، يمكن أن يوفر هاديس رمزًا ساخرًا أو تصحيحًا لعيوب أثينا في الوقت الحاضر وأخطائها».

من الواضح أن أريستوفانيس يسخر من التقليد الملحمي أيضًا. بطلُهُ المزعوم ديونيسوس هو بطلٌ في عملٍ بطوليٍ، وعليه أن يكتشف نفسه في نهاية الرحلة، والتي ستخدم أيضًا رفاهية المجتمع. ومع ذلك، فإن العناصر الملحمية تُستخدم فقط لتقديم سخرية من التقاليد الأدبية المعاصرة.

علاوة على ذلك، هناك استخدام للتناقض لزيادة التأثير الساخر والهزلي. ومن المفارقات أن ديونيسوس الذي يبدو في البداية مهتمًا بالكوميديا، يتضح أنه مهتم بالتراجيديا. قبل اختيار أفضل شاعر كما يظهر في الجزء التنافسي من المسرحية، يجب على ديونيسوس أن يعيد اكتشاف نفسه وقيمه واهتماماته. ربما كان الأمر بالنسبة لأريستوفانيس أن أزمة هوية الكوميديا القديمة نفسها كان يجب أن تُحل في مصطلحات أسطورية وشعرية ودرامية قبل مواجهة أزمة التراجيديا وأثينا. يجب على ديونيسوس أن يتعلم الضحك واللعب مرة أخرى قبل أن يستطيع الحكم.

عندما يصل ديونيسوس وكسانثياس إلى أبواب هاديس، يستخدم أريستوفانيس السخرية من خلال تناول مسألة التنكر. يقدم الإله المسرحي ديونيسوس الذي يرغب في التنكر ويريد من عبده أن يتصرف كما لو كان هو السيد، ديونيسوس. ومع ذلك، فإن المفارقة تكمن في أن ديونيسوس نفسه ليس ديونيسوس بل هرقل بسبب جلده الأسد وهراوته. من شدة الخوف، يعتقد ديونيسوس أن إياكوس سيُريد الانتقام من هرقل (الذي هو الآن ديونيسوس) ويعرض على كسانثياس قائلاً: «بما أنك ذو روحٍ جريئةٍ، ومعقدٌ بطولي، كن مكاني، ارتدِ جلد الأسد واحمل الهراوة، وسأحمل الأمتعة هذه المرة». وهكذا، عندما يعود إياكوس، سيظن أن الرجل الذي يراه هو هرقل الذي في الحقيقة كسانثياس متنكراً في هيئة ديونيسوس الذي كان متنكراً في هيئة هرقل. هذه السلسلة من التنكرات لا تُحدث فقط تأثيرًا كوميديًا، بل تُشكل أيضًا سخرية اجتماعية، لأنها تخلق «تشويشًا في الفئات الاجتماعية في أثينا في وقت إنتاج الضفادع، حيث كان هناك، كما يعرضه أريستوفانيس، مواطنون تم تجريدهم من حقوقهم وعبيد رفعوا إلى رتبة مواطن».

وإذ ينمحي التمييز بين الإله والعبد في مسرحية «الضفادع» من خلال التنكر والمحاكاة، فإننا نرى «استمتاع الجمهور بالمشهد الهزلي الذي يبلغ ذروته في النصف الأول من المسرحية، ويُقدر التباين بين الجبان والشجاع، السيد والعبد، الإله والفاني، والصورة الذاتية والواقع، مما يُثير الضحك». إن هذا الخلط بين المحترم وغير المحترم يُذيب الفواصل بين الطبقات الاجتماعية. ويُذكر أن العبيد الذين قاتلوا من أجل أثينا حصلوا على حق الحرية والمواطنة المتساوية، مما يُعتبر إشارة إلى المشاكل الاجتماعية التي أحدثتها السياسات في ذلك الوقت.

وفي هذه الأثناء، تتصدر السخرية الأدبية المشهد. يُقرر بلوتو أن يختار ديونيسوس من هو الأفضل، أسخيليوس أم يوريبيديس. هذا التنافس يشكل جزءًا رئيسيًا من المسرحية ويظهر أيضًا أصالة أريستوفانيس في أن «النزاع الكوميدي ليس في بداية المسرحية كما كان معتادًا، بل في النهاية». تم الاتفاق على أن يكون هناك قتال فردي «في محاولة لحسم القضية دون معركة واسعة النطاق. لغة الأناشيد الجوقية التي تُسبق التنافس وتخلله تُحول المشهد إلى ميدان معركة وتشير في بعض الأحيان بوضوح إلى أنه تم تصور مبارزة [...] ليس فقط أن اللغة حربية؛ بل إنها تذكرنا كثيرًا بالملحمة الهومرية». يمكن القول إن هذه الأجزاء هي تقريبًا هجاءٌ بطولي. من الواضح أن «التنافس الأدبي هو ساخر، يقترب أحيانًا من المحاكاة، لكنه ليس تعسفيًا أبدًا». بوصفها كوميديا للأفكار، تجذب «الضفادع» الانتباه إلى النقد الأدبي على الفور.

يوريبيديس يبدأ التنافس ويبدأ في مهاجمة أسخيليوس والتفاخر. قد يكون «أريستوفانيس لم يكن يحب الكثير من يوريبيديس لكنه لا يشك في مواهبه ويعتبره بحق الشاعر الوحيد بجانب سوفوكليس الذي يستحق المقارنة مع العظيم أسخيليوس»، ومع ذلك يُفصح بين السطور عن أن «يوريبيديس يتميز بقدرته على إنتاج أقوال أصلية ومثيرة» مما يجعله ممثلًا للحداثة على عكس أسخيليوس التقليدي. ومع ذلك، وبشكل ساخر، فإن ليس فقط كلمات أسخيليوس عن يوريبيديس ولكن أيضًا أسلوب يوريبيديس نفسه في التنافس يُدرج داخل المسرحية كـ«هجوم حقيقي على يوريبيديس». كما أن أسخيليوس يشير إلى أن يوريبيديس «بتصويره لجنس كان أدنى أخلاقيًا، قد أفسد أيضًا أرواحهم؛ الأغنياء لم يعودوا مستعدين للتضحية بثرواتهم من أجل بلادهم؛ الآن الشبان لا يفكرون إلا في تعلم فن الكلام – لقد تخلوا عن المصارعة للانحلال؛ وحتى البحارة، الذين كانوا سابقًا يرتدون الثياب الرثة ويخضعون للانضباط، أصبحوا متحدثين ماهرين يعرفون كيف يفندون قادة سفنهم. وهكذا امتلأت المدينة بالكتبة المرتزقة والمهرجين، الذين يخدعون الناس بحيلهم القردية».

من الواضح أن أريستوفانيس يسخر ليس فقط من التقاليد الأدبية بل أيضًا من مواقف الناس العاديين تجاه واجباتهم تجاه بلدانهم. «جميع هذه الهجمات تشهد على حداثة (في أعين البعض) فساد يوريبيديس الناشئ، مع ميله إلى الفلسفة السفسطائية؛ لكن الهجمات نفسها، والإشارات، والمحاكاة هي أيضًا مقياس لشهرته». إنه شخصية مقابلة تمامًا لأسخيليوس، حيث «يعلم مثل سقراط أنه لا يوجد آلهة. إنه يؤمن بالأفكار المجردة: بالأثير، باللغة، وبالعقل. لقد جعل الناس مشككين وبدأوا في تجنب المعابد والقرابين» لكنه مع ذلك «يتفاخر بأنه علّم الأثينيين التفكير، الملاحظة، الفهم، الشك، الاشتباه في الشر، والإدراك بكل شيء: بكلمتين، جعل العقل والمنطق حجر الزاوية في الفن التراجيدي». ومع ذلك، لم يتمكن من إحياء المشاعر الوطنية في المجتمع. بالرغم من أن أسخيليوس ينتقد «وزن شعر يوريبيديس، وقاحته، أو رتابة النحو والفواصل»، فإن ديونيسوس لا يزال يوافق عليه لأنه «رجل ذكي لكن الحاجة إلى إظهار حكمته كثيرًا ما تصبح هدفًا في حد ذاته». ومن الواضح أن التمييز بين الشاعرين واضح: «يوريبيديس هو شاعر العقل والمنطق، أما أسخيليوس فهو شاعر الدين».

بالنسبة لأسخيليوس، فإنه «يعتمد على الطابع الحربي والوطني لمسرحياته، مع الاعتراف كأمر مفروغ منه بأن الشعراء النبلاء قد يعلمون أيضًا الطقوس الصوفية، والامتناع عن إراقة الدماء، وعلاج الأمراض، والنبوءات، والعمل في الحقول، ومواسم الزراعة؛ ومع ذلك، يبرز هوميروس الإلهي لأنه علم أوامر المعركة، وأعمال الشجاعة، وتسليح الرجال». في الواقع، لا يرى أي جدوى من «القتال» مع يوريبيديس في معركة لغوية لأن «مسرحياتي لم تمت معي... أما مسرحياته فقد ماتت ومتاحة للاستخدام». الفكرة هي أنه بالرغم من وفاة أسخيليوس، إلا أنه لا يزال حيًا بأعماله على عكس يوريبيديس الذي لم تكن مسرحياته شائعة إلى هذا الحد. على عكس يوريبيديس، علّم أسخيليوس الإغريق أن يكونوا شجعانًا ومحبين للحرب، منضبطين، دائمًا يسعون لتحقيق النصر، ودائمًا يجعلون معركة ماراثون مثالهم الأعلى. إنه يعتقد أن الشاعر يجب أن يخفي الشر ولا يظهره أبدًا.

إذا كان المعلمون هم مرشدو الفتيان، فإن الشعراء هم مرشدو الشبان؛ لذا يجب عليهم قول الأشياء الصادقة فقط. إضافة إلى ذلك، استخدامه للغة قادر على إعادة فرض النظام على الحالة المضطربة للحياة السياسية الأثينية، كما يصورها أريستوفانيس. قوة الكلمة في السحر ضرورية لإنقاذ المدينة من الفوضى، مما يتيح الأمل في أنه يقدم طريقاً للعودة إلى الهياكل التقليدية ويسهل عملية «إعادة التجميع» التي تشكل المرحلة الثالثة من عملية الطقوس وفقًا لنموذج فان جينيب. يمثل أسخيليوس القيم المفقودة ويوعد بإعادة تلك القيم إلى المجتمع إذا عاد إلى الحياة.

كما يشير دان، فإن معاملة أريستوفانيس لأسخيليوس ويوريبيديس في «الضفادع» ليست مجرد مقارنة نقدية بين اثنين من الكتاب المسرحيين. عندما يقارن أريستوفانيس بين أسخيليوس ويوريبيديس، فهو يقارن بين شيئين مختلفين تماماً: (١) كاتب نصوص، بدأت مسرحياته تكتسب صفة القطع المتحفية، و(٢) كاتب مسرحي معاصر (توفي حديثًا)، كانت إنتاجاته مألوفة للجمهور الأثيني. هذا التمييز يعادل التمييز بين النصوص والأداءات. لم تمت شعرية أسخيليوس معه... لأنها عاشت على النص. يربط أريستوفانيس بقوة يوريبيديس بالأداء المسرحي والآلات بحيث من السهل الافتراض أن «شعره» (الذي يمثل هذه الأداءات) ينتهي بوفاته. انتصار أسخيليوس هو انتصار النص على الأداء.

من الواضح أن التقليد المكتوب يُفضل على الأداء البسيط لأنه يوفر الخلود للمؤلف. كل هذه الأجزاء النقدية تؤدي إلى تصنيف أريستوفانيس كأحد أوائل النقاد الأدبيين لأنه في هذا الجزء الثاني من المسرحية تتوقف الدراما عن تعريفها بواسطة بومولوكوس ديونيسوس وعبده كسانثياس وتصبح معرّفة بواسطة اثنين من الفنانين اللفظيين، يوريبيديس وأسخيليوس. بالنظر إلى قضية المحاكاة، من الواضح أن «الضفادع» هي، بمعنى ما، أسطورة محاكاة للأصول المتعلقة بخلق النقد؛ النقد ممكن من خلال اختزال الأعمال الفنية إلى نصوص فنية. تحويل المسرحية إلى نص يمكن الكاتب الكوميدي من اكتساب مسافة نقدية من أهدافه الثابتة والموضوعية الآن، حتى لو لم تؤد تلك المسافة النقدية إلى حكم نقدي حاسم.

علاوة على ذلك، يشير أريستوفانيس إلى دور الشعراء في المجتمع أيضًا، مما يذكر القارئ بجمهورية أفلاطون. يُعتبر الشعراء معلمي المجتمع «رغم أن استخدام مصطلح ديداسكو للإنتاج المسرحي قد أشار في الأصل إلى دور الشاعر في تعليم الجوقة والممثلين...، فمن الواضح أن أريستوفانيس يرى أيضًا أنها تشير إلى نوع من التعليم الأخلاقي الذي يجب أن يوفره الكتاب المسرحيون لجمهور المواطنين، بهدف جعلهم نبلاء وشجعان». الفكرة هي أن «طريق الشاعر إلى الخلود يعتمد على المسؤولية المدنية والخدمة السياسية لمواطنيه».

رغم أن ديونيسوس لم يتمكن من الاختيار بينهما في البداية لأن «أياً من الشاعرين لم يُدحض ببساطة من قبل الآخر»، فإنه يشير إلى أن «[موقف كل منهما له جوانب قوية وضعيفة. أسخيليوس لا يعطي مستحقاتهم لأفروديت والرحمة؛ يوريبيديس لا يعطي مستحقاتهم للمدينة أو للوطنية الحربية وللحاجة إلى إخفاء الحقيقة غير الصحية». وهذا يعني أن «ربما في نظر أريستوفانيس هناك نوعان من الاحتياجات المتباينة التي يجب أن تُشبع بواسطة المأساة ولكن لا يمكن تلبيتها إلا بنوعين مختلفين من المأساة». في الواقع، يسخر من كلا الجانبين ويرغب في طريق وسطي لكاتب مثالي. ومع ذلك، على الرغم من الجوانب الناقصة لكلا الشاعرين، فإن فكرة الوطنية هي التي تحدد الفائز بسبب المسؤوليات الاجتماعية المهمة للشعراء.

في هذه المرحلة، يستغل ديونيسوس [أريستوفانيس] مسألة ألكيبيادس. في الواقع، «الضفادع، التي أنتجت قبل عدة أشهر من إيغوسبوتامي، تنقل شعورًا بالأزمة غير المعتادة حتى بالنسبة لأريستوفانيس. تشير المسرحية إلى نقص المال والسفن والقوة العاملة، إلى الانشقاق الداخلي والسياسات السيئة، وقبل كل شيء، إلى تدهور الروح المعنوية. يتم تقديم مسألة ألكيبيادس في نهاية المسرحية، وسط الكثير من عدم اليقين. ويبدو أن أريستوفانيس يتذكر بشكل خاص تلك الجثث التي ألقيت في البحر بالقرب من أرجينوساي. ذكر 'معركة اللحوم'، التي لم يكن كسانثياس حاضرًا فيها، قد يشير إليهم. [...] ربما كان النصر البحري نفسه حلمًا جيدًا كان على أثينا أن تستيقظ منه. في أي حال، كانت الجثث لا تُنسى، والسياسيون أيضًا، الذين يمكنهم أن ينتزعوا الهزيمة من فم النصر».

كان ألكيبيادس، الذي كان عبقريًا ولكنه غير موثوق به، قد ساهم في البداية بشكل كبير في رفاهية المجتمع من حيث الاقتصاد والسياسة قبل أن يبدأ في تشكيل تهديد للأمة، لكنه بعد ذلك خان بلاده، وبعد أن عاد من المنفى، كان في البداية «غير متأكد من استقباله من قبل مواطنيه الذين خانهم قبل ثماني سنوات. ومع ذلك، هرع الأثينيون إلى الميناء لاستقباله، وتقبيله، وتكريمه بأغصان الزيتون. برروا سلوكه السابق بقولهم، كما يذكر زينوفون، إنه كان 'مضطرًا لخدمة أعدائه المكروهين، معرضًا حياته للخطر يوميًا'».

في هذه المرحلة، يصبح من الواضح لماذا يختار ديونيسوس مسألة ألكيبيادس كالسؤال الحاسم. في حين أنه من الصحيح أن «أريستوفانيس لم يحب ألكيبيادس أبدًا»، حيث «كان قد لامه على استعراضاته الشبابية، وخداعاته، وأحلامه بالشهرة، وتوجهاته الانتهازية، وخيانته»، إلا أنه لا يزال يجعل ديونيسوس يختار أسخيليوس الذي يقول عن مسألة ألكيبيادس: «من الأفضل عدم تربية أسد في المدينة؛ ولكن إذا تم تربيته، فمن الأفضل الامتثال لطرقها». هكذا، يعرض الجانب الوطني له، وهو الأمر الأكثر أهمية لاستعادة الوحدة والسلام المفقودين في أثينا. يوريبيديس يخسر لأن موقفه هو مجرد كراهية لألكيبيادس. يقول «أكره المواطن البطيء في مساعدة بلاده، السريع في إلحاق الضرر بها أو بارع لنفسه، ولكن للدولة عديم الكفاءة». يتحدث بمشاعر شخصية على عكس أسخيليوس الذي يضع مسؤولياته الاجتماعية قبل مشاعره الشخصية.

وبالتالي، فإن اختيار ديونيسوس للشاعر الأفضل يأتي نتيجة للإجابة التي أعطيت لصالح ألكيبيادس من أجل مصلحة المجتمع، وبالتالي يذكر أريستوفانيس الشعراء مرة أخرى بأدوارهم الاجتماعية. بالطبع، يأتي ديونيسوس إلى هاديس للعثور على شاعر «يمكنه تقديم النصيحة الجيدة للمدينة، أي، الذي يمكنه تحقيق خلاص المدينة وبالتالي تأمين الظروف الخارجية لتحقيق التميز المسرحي لأثينا"» مما يعني أن ديونيسوس سيصدر حكمه ليس على أساس شعري بل على أسس سياسية.

بهذا المعنى، يتم تحديد شخصية أسخيليوس بشكل مضاعف كرمز للديمقراطية الأثينية الفاعلة وكممثل لنمط السياسة الأرستقراطية التقليدية. هذه الشخصية المتناقضة تتوافق مع تردد أريستوفانيس نفسه بشأن تمديد الجنسية الأثينية. في لحظة ما، يمثل أريستوفانيس نفسه على أنه مستعد للترحيب بالعبيد المخلصين في جسم المواطنين، وحتى، في لفتة شاملة من الانفتاح، لمنح الحقوق المدنية الأثينية لجميع البشر. لكنه بنفس القدر يشعر بالراحة في تأييد حق طبيعي في الوضع المدني نيابة عن النبلاء التقليديين وفي الطعن في الزعماء الشعبيين كأجانب عبيد. هذه المبالغة في تصوير شخصية أسخيليوس تشبه في الوظيفة التمثيل المعقد للجوقة في «الزنابير» و«ليسيستراتا» وأنصارها؛ مما يسمح لأريستوفانيس بتعظيم أثينا لانفتاحها السخي على الغرباء، بينما يقتصر في الوقت نفسه على جسم المواطنين المثالي ليشمل شريحة مميزة من المجتمع.

الفكرة أن هناك أملًا في «تجديد الروح والمنظور هي المركز الحقيقي للضفادع، من التي تتبع كل الأمور الأخرى: مواجهة القيم المتغيرة في أغون، واختيار أسخيليوس، ليس من خلال تمييز العقل النقدي، ولكن من خلال البصيرة الأعمق لقلب مستيقظ». تم رفض يوريبيديس بسبب الحقيقة أن «السيطرة الذكية على اللغة التي تعلمها يوريبيديس، كما تعلمها السفسطائيون ومعلمو البلاغة، هي المفتاح لكل من كتابة المأساة الناجحة والفهم لكل من الشؤون الخاصة والعامة التي يريدها كل أثيني بشكل طبيعي»، وقد تم العثور على هذا في أسخيليوس. هذا هو السبب في أن «إله المسرح، الذي ذهب إلى العالم السفلي بحثًا عن يوريبيديس، يعود إلى الأرض مع أسخيليوس: ليس لأنه يجده شاعرًا متفوقًا، ولكن لأن أثينا تحتاج إلى مشاعره الوطنية». هذا يمكن أن يكون سببًا وراء حصول «الضفادع» على الجائزة الأولى. ومع ذلك، «انتصاره [أريستوفانيس] لم يكن انتصارًا حصريًا للشاعر الكوميدي، بل كان أيضًا انتصارًا، متأخرًا ربما، لكنه نهائي، للوطني الأثيني. تم تقديم الكوميديا للمرة الثانية، وتم تتويج أريستوفانيس بالزيتون المقدس لأثينا كمنفذ وطني» وكان هذا هو السبب في أن «مواطنيه كانوا معجبين بنصيحته أنه [يجب أن نجعل جميع البشر إخواننا ونستعيد شرف مواطنينا]».

أهمية أريستوفانيس تكمن في حقيقة أن «اختفاء الجو السياسي المشحون من الكوميديا القديمة فتح الطريق للمسابقة الأدبية باعتبارها أقل إثارة للجدل، أقل مناسبة، وأكثر عالمية. كلا الجهازين هما عرض للأوضاع السياسية والاجتماعية المتغيرة التي كانت تتكشف خلال هذه السنوات الدراماتيكية بشكل مكثف».

من الواضح أن مسرحية «الضفادع» غنية جدًا بحيث لا تقتصر على السخرية الأدبية فحسب، بل تمتد أيضًا إلى السخرية الاجتماعية ممزوجة بالعديد من العناصر الكوميدية، وتهدف إلى المساهمة في رفاهية المجتمع. يريد أريستوفانيس استعادة النظام في المجتمع من خلال السخرية من المعايير الموجودة في المجتمع ومن خلال محاكاة الأساليب الأدبية التقليدية. ونتيجة لذلك، يصبح ممثلًا لبدايات النقد الأدبي أيضًا.