الرومانسية المظلمة

 

لا توجد قلعة أو مناظر طبيعية وعرة في الكاربات، ولا توجد جبال ذات قمم مغطاة بالثلوج، ولا حتى قلاع منيعة، ولكن هناك شواهد قبور وموت. هناك أيضًا شابتان كانتا يتوقان للزواج: الأولى، بطلة القصيدة لغوتفريد أوغست بورغر «ليونورا»، تتبرأ من إله لا يستطيع أن يعيد لها الخطيب الذي تعتقد أنه مات في الحرب: «آه، أمي! ولكن ما هو المجد، آه أمي، ما هو الجحيم؟ مع فيلهلم وحده يكون المجد، وبدونه يكون الجحيم! [...] هكذا ييأس ضميرها، وهكذا تغرق روحها في الغضب؛ ضد العناية الإلهية»؛ الثانية «عروس كورنثوس» ليوهان فولفغانغ فون غوته، فتاة عذراء تتسلل في منتصف الليل إلى حجرة من كان من المفترض أن يكون زوجها. لم يكن يجب أن تكون هناك... لأن ذلك سلوك غير لائق ولأنها ميتة! هي أيضًا ترفض الإله الواحد والدين الجديد وتوبخ والدتها التي، مرتعبة، تفاجئها بين الأغطية: «هذا الشاب قد وُعِدتُ له، عندما كان لفينوس هنا معبدًا، لم تفوا بهذا الوعد، لأنكم تتبعون وعدًا كاذبًا إلى دين غريب». هناك أيضًا، كما ذكرنا، ضحيتان لشيء غير مفهوم، لشيء غير طبيعي، لشيء لا يحترم الحدود بين الحياة والموت. الأولى تتزوج من ميت، وهكذا سيكون عقابها: أن يكون لها كسرير زفاف، ستة مسامير في لوحين وجنازة عرس كاملة، والثانية ستكون ميتة تجذب بدورها ظل الموت إلى من يضطجع معها في الفراش: «لقد طُرِدت من القبر، لأبحث عن الخير الذي سلبتموه مني: أن أظل محبوبة من زوجي المفقود، لأشرب دمه من قلبه. عندما أنتهي منه، سأبحث عن شاب آخر، سيفرج غضبي في آخرين». لا تدور الأحداث أيضًا في العصور الوسطى، في الحرب ضد الأتراك، كما في حالة دراكولا، بل في بروسيا بعد حرب السنوات السبع، حوالي عام ١٧٦٣، - حالة ليونورا - وفي اليونان، كورنثوس في زمن المسيحية - حالة عروس كورينثوس. وليس من قبيل الصدفة، بالمناسبة، أن تكون هذه المدينة إحدى النقاط الاستراتيجية للتحويلات التي حققها القديس بولس.

هذه القصص الشعريتين، اللتان تشكلان إصدار «الأموات يركبون بسرعة»، تشتركان في عدة أمور أخرى بجانب ما سبق ذكره، مثل علاقتهما بما قبل الرومانسية والرومانسية: كلاهما نُشِر في مجلة بنفس الاسم، «ألماناك الآلهات»، رغم أنهما من أصل مختلف: الأولى، تشير إلى المجلة التي تم تحريرها في غوتنغن، التي كانت في ذلك الوقت تفخر بكونها واحدة من أفضل الجامعات في ذلك الوقت وأول من تعارض كانط (وكان بورغر أحد الذين شجعوا على دراسة عمل كانط في غوتنغن); والثانية كانت برعاية لا شيء أقل من شيلر في عام ١٧٩٨، والتي ترتبط بالمحرر كوتا في توبنغن. ظهرت القصيدة الأولى في عام ١٧٧٤ والثانية في عام ١٧٩٨، رغم أنها كُتِبت بيد غوته العبقري الدائم في عام ١٧٩٧. لذا، هذا هو سياقنا: ألمانيا في أواخر القرن الثامن عشر. نحن في وقت خصب للغاية للفكر: هي السنوات الأولى لحركة العاصفة والاندفاع، التي ستؤدي إلى ظهور الرومانسية الأولى، ونهاية العقلانية المستنيرة وفلسفة كانط، وظهور، وازدهار وسقوط الفكر الفشتيني، وخطوات هولدرلين الأولى، وشيلينغ، وهيغل.

هناك المزيد من النقاط المشتركة. على سبيل المثال، كما نجد مذكورًا في العنوان الفرعي للكتاب كوسيلة للتقديم - ومشروحًا بالتفصيل في الدراسة النهائية التي ترافقهم - أصل ما سيصبح بمرور الوقت نوعًا في حد ذاته: الأدب القوطي ومصاصي الدماء، وبعد ذلك بقليل، ومع كل التوضيحات التي تتضمنها إدخال موضوع لا حدود له تقريبًا، روايات الرعب. أشير هنا بتأكيد إلى مفهوم «رواية»، من الفرنسية roman، التي ستعطي أصلًا لكلمة «الرومانسية». كخلفيات لتيار ثقافي واسع النطاق في ثقافتنا الشعبية، تظهر العديد من العناصر الواردة فيها، بطريقة أو بأخرى، ومع المزيد أو أقل من التعديلات في منتجات الاستهلاك الجماعي مثل دراكولا الشهير لستوكر، الذي يؤديه في السينما بيلا لوغوسي، كريستوفر لي أو غاري أولدمان، الأكثر بودليريًا بين كل الكونتات الترانسيلفانية، في سلسلة الشفق المستندة إلى روايات ستيفني ماير أو في سلسلة التلفزيون الناجحة، «الدم الحقيقي». في كل هذه الأعمال يكون الموضوع المركزي هو الموت أو، بالأحرى، ذلك الذي ليس حيًا، ولا ميتًا: جسده نفسه، على الرغم من برودته وشحوبه، هو الذي كان. لا يتعلق الأمر بشبح يعود، يعود من الموت، بقدر ما هو ميت لا يحيى ويصر على وجوده، ومن هنا، بالمناسبة، إحدى مفاتيح كلتا القصيدتين: الاستمتاع بملذات الجسد (الإيروتيكية) وحتى، كما في حالة عروس كورنثوس، شرب النبيذ الذي يتم تشبيهه بالدم بشكل رمزي جدًا. يقول بيلا لوغوسي وهو يؤدي دراكولا: «أنا لا أشرب... النبيذ»، ولكن كما نعلم جيدًا، لا يمانع في شرب الدم الطازج المسكوب حديثًا في كأس (أو كأس مقدس). سأترك هنا خيطًا لألتقطه لاحقًا. من نفس فيلم كوبولا، تذكر هيلينا كورتيس مقطعًا حيث يتردد صدى آيات بورغر، التي تعطي عنوانًا لهذا الإصدار، بكل قوتها: جوناثان هاركر يوبخ السائق الذي كان من المفترض أن يقله إلى القلعة عندما يصل قبل الأوان. بعد رده - «خيولي سريعة» - يهمس أحد رفاق الرحلة «لأن الأموات يركبون بسرعة». بالمناسبة، منذ ذلك الحين أصبح من المعتاد أيضًا الاعتقاد بأن مصاصي الدماء يتحركون بسرعة لا يمكن لأي عين بشرية التقاطها أثناء الحركة. وهكذا يبدأ، حول الموت وفي هذه السنوات، نوع من الأدب الذي سيحمل وصف «الرومانسية المظلمة» التي يجب فهمها كنوع من التعديل للرومانسية في ذلك الوقت.

لقد جعلت الرومانسية من الموت موضوعًا أيضًا، ولكن كختام لمسار أو حدود أخيرة لا يمكن إلا الاستسلام له والذوبان فيه بلا رجعة. البحث عن الجمال، عن طبيعة تفوقنا، يأخذ في هذا الوقت أشكالًا عديدة، ولكنها جميعًا تدل على شيء لا يمكن للعقل أن يستوعبه، شيء غريب وفي الوقت ذاته يثير العجب. لنبقى مع فكرة العجب هذه. ليس عبثًا، كما تشير هيلينا كورتيس: «قد نتساءل ما إذا كان، كما هو الحال مع الرومانسية بشكل عام، يظهر في نهايات هذا القرن لتعويض إفراطات العقلانية أو ربما لأن العقل نفسه، بطريقة أو بأخرى، ينتج وحوشًا». ولكن ما هي هذه الوحوش؟ وما العلاقة بين الرومانسية والرومانسية المظلمة؟

أولاً، يجب أن نقول إن الطبيعة لا تفوقنا فقط، كما ذكرنا سابقًا، بل تنشأ منها التهديدات والخطر: من خلال ظلال الليل التي تلاحقنا، ولكن أيضًا من خلال أنفسنا، حيث ندرك، كما بدأ يفهمها الفلاسفة الطبيعيون، وجود طبيعة مجهولة داخلنا. إنها زمن الحركات الروحية التي كانت منتشرة في القرن التاسع عشر، وظهور اللاوعي و«المغناطيسية الحيوانية» التي تؤكد أن النوم يحرر القوى الطبيعية الأساسية والأصلية لأن هناك مدخل يربط الجزء المرئي -اليومي- من الكل بالجانب «الليلي» من كل وجود. لاحظ أن أحداث كل من قصيدتي ليونورا وعروس كورنثوس تحدث في منتصف الليل، على الحدود أو في الفاصل الذي يفصل بين يوم وآخر.

ثانيًا، إذا كانت الرومانسية في إطار برنامجها تعيد إحياء عناصر من العصور الوسطى والأساطير الشعبية، استجابة لدعوة هيردر لخلق أدب شعبي ألماني - وهو ما فعله بورغر في قصيدته ليونورا باستخدام لغة لوثر بدلاً من النموذج اللغوي للإنسانيات اليونانية - اللاتينية - دون أن يفقد أبدًا الإعجاب باليونانية، بالإضافة إلى أنه تحول في كثير من الأحيان نحو الإيمان المسيحي (تذكروا مسيحية أو أوروبا لنوفاليس، ١٧٩٩)، فإن الرومانسية المظلمة تقدم مزيجًا غريبًا من هذه العناصر: صراع ضد التنوير، إعادة إحياء للعصور الوسطى، ولكن أيضًا تأثيرًا لأحد مصادرها الكبيرة التي ذابت تدريجيًا مع الوقت حتى اختفت: إذا كان هناك تأثير «نهاري» لليونان في ألمانيا في القرن الثامن عشر والتاسع عشر، فهناك أيضًا داخل نطاق الرومانسية المظلمة تأثير لليونان أخرى. اليونان المظلمة. ليس اليونان المحاطة بالبحار الزرقاء وطيور الكركي، بل اليونان المجهولة، ذات المياه والسماء المظلمة، الموت، الظهورات الشبحية ومصاصي الدماء. اليونان التي لا تظهر فقط في الإشارات إلى سياق القصة، مثل قصة غوته التي تدور أحداثها في كورنثوس، بل تحمل في طياتها استيعابًا لتقليد كامل يتصل بالبارادوكسوغرافيين اليونانيين، أولئك الذين كانوا، في القرن السادس قبل الميلاد في أيونيا، يجمعون «حالات مذهلة» من عالم غير معروف كان يتم اكتشافه. في هذه النقطة، أستشهد بإحدى الأبواب التي فتحتها هيلينا في دراستها: عندما نبحث عن السوابق في قصص مصاصي الدماء والرواية القوطية، يمكن دائمًا أن نتراجع قليلاً. إذا كانت هناك لوحة معروفة ليوهان فريدريش أوفربيك بعنوان «إيطاليا وألمانيا» (١٨٢٨) فيمكننا أن نتحدث هنا عن استعارة أخرى لا تقل قوة: «اليونان وألمانيا».

تشير هيلينا كورتيس نفسها إلى النص الكلاسيكي لأحد هؤلاء الكُتاب اليونانيين من عجائب الدنيا، الذي استند إليه غوته في «عروس كورنثوس»: الأخبار التي جمعها فليغون من تراليس، العبد المحرر من قبل الإمبراطور هادريان، في كتابه «عن الأعمال الرائعة» (القرن الثاني الميلادي). يقع نص فليغون ضمن تقليد يضم كتاباً مثل كاليماخوس أو أبولونيوس، الذين كانوا يحاولون جمع كل ما هو خارج عن حدود الطبيعة العادية: الأشياء المدهشة. المصدر، كما أشرنا سابقًا، هو أيونيا، عندما أدرك الناس بعد العديد من الرحلات والتقاء الحقائق، «النوادر والعجائب»، التي على الرغم من كل شيء، يجب أن يتم تصنيفها واستيعابها داخل شبكة عقلانية لفهم العالم، وكما في حالة الروايات الرومانسية (مع التركيز على المظلمة)، انتهى بها الأمر إلى إنتاج سلسلة من السرديات للاستهلاك الجماهيري التي حاولت إثارة مشاعر القارئ بعمق. في الواقع، تعد العجائب والأحداث الغامضة التي تشمل نفس الظواهر ولكن من منظور مختلف، هي ما يظهر في النصوص الرومانسية: مثل الكلاسيكي لتايك «المعالجة الشكسبيرية للعجيب» (١٧٩٣) أو في الموسيقى، «السيمفونية الرائعة» لبيرليوز، - العنوان الكامل هو حلقة من حياة فنان، سيمفونية رائعة في خمسة أجزاء - (١٨٣٠).

العالم الكلاسيكي، رغم أنه غالبًا ما يُنسى، غني بهذه السرديات الغامضة - على الرغم من أنه لا يُنظر إليه أحيانًا على أنه أصل قصص الأشباح، التي يُعتبر أن بدايتها كانت في إنجلترا مع «قلعة أوترانتو» لهوراس والبول. لكننا نجد قصص الأشباح منذ عهد بلينيوس الأصغر، مع شبح يبحث عن دفن مناسب، وفي بلوتوس مع مسرحيته «موستراليا»، وحتى في شيشرون الذي يروي في كتابه «عن التنبؤ» قصة سيمونيدس الذي ظهر له شبح ليشكره بعد أن دفن جثة بشكل صحيح؛ وهناك أيضًا إشارات إلى المستذئبين والساحرات، كما في «السيتيريكون» لبترونيوس؛ وأخيرًا، بالنسبة للموضوع الذي نتناوله اليوم، نجد سوابق لمصاصي الدماء، مثل فليغون من تراليس، وهو مؤرخ مهتم بالقصص الغامضة والأحداث غير المفسرة. هو مؤلف القصة عن العروس الميتة، التي تُعد من القصص المفضلة لدى تيم برتون، وهي القصة التي يُعتقد أنها ألهمت قصيدة غوته. سنرى العديد من التشابهات. تروي القصة عن ماكاتيس، الشاب الذي تم استضافته في نزل بالقرب من أمفيبوليس - وليس في كورنثوس، التي اختارها غوته لسبب غير عشوائي كما رأينا، وهي بلدة بالقرب من مقدونيا وبالتالي ليست بعيدة عن ترانسيلفانيا الشهيرة. يزور ماكاتيس عند غروب الشمس فيلوني، التي توفيت مؤخرًا بعد أن أُجبرت على الزواج، ولكن ماكاتيس لا يعرف شيئًا عن وفاتها. يمضي معها ثلاثة أيام في الفراش، بفضل مساعدة آلهة الجحيم. عندما يسمع والدا فيلوني عن هذه الزيارات من خلال الضجيج الليلي ومن حديثهما مع الشاب، يقرران الانتظار لها ليلة واحدة. أنقل جزءًا صغيرًا من النص: «رأى ديموستراتو وكاريتو الأمر وظلا صامتين ومذهولين في البداية بسبب روعة المشهد، ثم صرخوا بصوت عالٍ واندفعوا نحو ابنتهما. عندها قالت فيلوني: 'أمي وأبي، كم من الظلم أن تشكوا في أنني كنت مع الضيف لثلاثة أيام دون أن أكون مصدر قلق في منزلكم. كنتم تشكون من البداية بسبب فضولكم المفرط؛ لكنني سأعود الآن إلى المكان المخصص لي؛ لأنني لم أصل إلى هنا دون إرادة إلهية'. وعندما قالت هذه الكلمات، تحولت فورًا إلى جثة، وسقط جسدها المرئي على السرير». انتشرت الأخبار في أمفيبوليس، ولرعب سكانها، تم التأكد من أن القبر كان فارغًا، ولكن أيضًا لرعب ماكاتيس الذي مات بعد هذه التجربة الرهيبة. إنها، بالتالي، ليست ميتة (نوسفورات). صحيح أن فيلوني ليست مصاصة دماء بالمعنى الحرفي - فهي لا تتغذى على دماء أحد - ولكنها أثرت في ما سيتبلور مع غوته كفكرة. تظهر العديد من العناصر التي ستتجسد في مصاصي الدماء: الظهور في الليل، جسدية، رغم أنها باردة وشاحبة، تحاول تدفئة المغوي، الأزياء واللفائف البيضاء (جزء من الكفن)، التمتع بالملذات الجسدية وعلاقة مع الآلهة الوثنية.

تقدم «عروس كورنثوس»، عند مفترق الطرق بين الحنين إلى اليونان وانتصار المسيحية، تأملًا بين الوثنية والمسيحية: دم المسيح - الخمر - الذي يشربه الناس في الكأس للخلاص، يُشرب الآن كدم حقيقي من قبل مصاص الدماء ليتسبب في اللعنة. من هنا تأتي أصل كلمة «مصاص دماء» التي تأتي من اللغات السلافية وتعني «يشرب» أو «يمتص». في هذه الحالة، يركز دراكولا لبرام ستوكر على هذه القدرة على التحول، ولكن أيضًا على العلاقة بين الدم الذي يشربه مصاص الدماء ودم المسيح: يجب على دراكولا أن يبحث عن مغفرة الله في نفس المكان - فكر في فيلم كوبولا - حيث غرس سيفه، أمام موت حبيبته: الصليب. ومنه ينزف الدم باستمرار الذي يجمعه الكونت في كأس ويشربه. على أي حال، كما هو الحال مع ليونور، تم الحكم عليه باللعنة بسبب رفض الإله المسيحي عند وفاة الحبيب.

هذا الظهور لليونان الذي يجوب أوروبا - بالإشارة إلى تعبير ماركس - قبل أن يستقر في الكاربات بتأثير حالات مصاصي الدماء الحقيقية التي اجتاحت شرق أوروبا بين عامي ١٧١٨ و١٧٣٢ (والتي تظهر، على سبيل المثال، في الفيلم الرائع «حفلة مصاصي الدماء» لروما بولانسكي، ١٩٦٧)، له صدى أيضًا في الرومانسية الإنجليزية. هذا هو الحال مع «مصاص الدماء» الذي كتبه بوليدوري بعد الليلة الشهيرة في ١٧ يونيو ١٨١٦ (التي شهدت ولادة العمل العظيم في أدب الرعب، فرانكشتاين لماري شيلي). مصاص الدماء الذي وصفه بوليدوري، والذي يمتلك العديد من السمات المعروفة بالفعل في الكونت الشهير، يتنقل بين المجتمع الراقي ويتميز بأساليبه وسلوكياته، ولكنه يحمل هالة من الغموض التي تجذب من حوله. إنه دندي، رجل نبيل، ومغوي: «في ذلك الوقت، ظهر في وسط تفاهات لندن الشتوية، في العديد من التجمعات التي تفرضها الموضة في هذا الوقت، لورد آخر ليس متميزًا بأصله بل بفردانيته». اللورد، الذي يحمل اسم روثوين، يغوي شابًا يتيمًا ذو ثروة كبيرة، اللورد أودري، وينطلقان معًا في رحلة عبر أوروبا. المدن التي يجتازانها هي مسرح للفساد والانحلال الذي ينشره اللورد روثوين في كل خطوة. عند وصولهم إلى إيطاليا، يخرج اللورد أودري من سحره: مستاءً من العادات الشريرة للورد، يتركه ويختار أن يسير بمفرده... إلى اليونان، حيث ينزل في بيت تقيم فيه ابنة النزلاء، كما في قصة فليغون، التي يقع في حبها. لكنها لم تمت بعد. هناك يسمع أولى قصص مصاصي الدماء التي تقول إنهم يطيلون حياتهم من خلال دماء ضحاياهم. تصر محبوبته على وجود مصاصي الدماء، والتي يرفض هو تصديقها، حتى تصبح ضحية لعضتها القاتلة:«"في عنقها وصدرها كانت هناك بقع دماء وعلامات على حنجرتها من الأسنان القاسية التي فتحت عروقها». سيكشف مسار القصة أن اللورد روثوين، النبيل الساحر، هو مصاص الدماء وأن اللورد أودري سيفقد عقله في النهاية.

من المناظر الطبيعية اليونانية في كورنثوس، إحدى المدن العظيمة في العالم القديم، ننتقل إلى المناظر البرية في البلقان، بوساطة ستوكر، الذي يختزل الخرافات في أوروبا الحديثة. ومن هذه الأوقات الأخرى التي تحمل التقاليد القديمة في مشاهد جديدة بالقرب من المراكز الحضرية الأكثر أهمية في العالم المعاصر: من حقول لويزيانا، نيو أورليانز، أحد أهم الأماكن في المستعمرات الأوروبية الفرنسية في العالم الجديد، كما في «الدماء الحقيقية» أو في «ليستات مصاص الدماء» لأني رايس، إلى الغابات البرية في فوركس، واشنطن، الموصوفة في «الشفق».

وقد وصلنا إلى هذه النقطة، مع هذه التأملات حول «ليونورا» لبورغر و«عروس كورنثوس» لغوته، التي أظهرت بوضوح استقبال بعض عناصر «اليونان المظلمة» في أصول أدب مصاصي الدماء، أود أن أطرح قصة بديلة للفكر. اليونان وألمانيا، لأسباب مختلفة وفي أزمنة متباينة، شكلتا لحظات ازدهار في تاريخ الفكر: اليونان مع المستعمرات الأيونية في القرن السادس قبل الميلاد وعصر التنوير الأثيني في القرن الخامس، وألمانيا مع عصر التنوير، والنقدية، وفترة المثالية الألمانية التي تشكل، كما هو معروف، ثورة في الفكر. في كلا الحالتين، اليونانية والألمانية، كانت هناك محاولات لفهم ما يتجاوز العقل: من خلال «الأحداث الاستثنائية» التي ذكرها الكتّاب البارادوكسوغرافيين، أو من خلال تطوير نظام عقلي يشمل كل شيء - «كل ما هو واقعي هو عقلي» هيغل قائلًا - في الوقت ذاته تظهر نظريات طبية جديدة مثل المغناطيسية الحيوانية، التنويم المغناطيسي، اللاوعي، مع ظلال «رومانسية» تنبع من العقل نفسه أو تتجاوزه...

لكن، ماذا لو لم ينبثق الفكر من الدهشة أو الاستغراب كما يزعم أرسطو في الميتافيزيقيا (الكتاب الأول)، بل من الرعب، من ما يزعزعنا حرفياً ويجعلنا نتأرجح؟ بالمناسبة، المصطلح اليوناني «thauma» يعني الدهشة بشيء ما، وليس بالضرورة بشكل إيجابي. الاستغراب بهذا المعنى هو حث على الحركة التي تخرجنا من الظل.

إذا كان السبب في التفكير في اليونان الأخرى هو العجائب، فإن الرومانسية كانت أيضاً ما يسبب الدهشة، والدهشة تثير فينا أيضاً الرعب، الفزع، كسر الأفق الدلالي والحاجة إلى السيطرة على ما يزعجنا باستيعابه، ولو كان جزءاً من خيال يمكن للعقل إدماجه في خطابه. ربما يكون ما يدفع التفكير في الواقع هو خلق شبكة عقلانية، قاعدة آمنة، تحمينا من رعب العالم، وخاصة من دهشة معجزة الحياة في مواجهة الموت – «لماذا هناك شيء وليس بالأحرى لا شيء؟» سيتساءل لايبنيز. ترتعد ليونورا في قصيدة بورغر، وهي تتأرجح بين الحياة والموت، ويهتم خطيبها المتوفى بما إذا كانت ضحية الخوف أو الرعب: «هل تخافين يا طفلة؟... القمر يضيء! ويييييه، الموتى يركبون بسرعة! هل ترهبك الأموات؟». يرتعدون أيضاً في بيت كورنثوس، كما كانوا يرتعدون في بيت الضيافة في أمفيبوليس، أمام الموت أو، بالأحرى، أمام ما يعبر العتبة التي تفصل بين الحياة والموت. ربما كان ماكس شيلر على حق، وإذا كان الدين ينشأ من الرغبة في النجاة من الموت، فإن العلم ينشأ من الرغبة في السيطرة عليه أو، في أسوأ الأحوال، من الرغبة في السيطرة على الطبيعة... إلى شيء مشابه تشير هيلينا كورتيس عندما تقول: «قصص الرعب والخيالات الخارقة للطبيعة قديمة بقدم المجتمع البشري»، لهذا - تضيف - الخوف من الموت هو، من الناحية النفسية، الجذر الأعمق، وربما لهذا السبب، اليوم، كما في الأمس، لا نزال متشوقين لتخيل، في الخيال، ما هو موجود خلف وجه الحياة النهاري.