لماذا نحن بحاجة إلى المأساة

 

ثق بي، ينبوع الشباب، إنه ليس بأسطورة. إنه يتدفق حقًا ودائمًا. تسأل، أين؟ في فن الشعر.

فريدريش شيلر، ينبوع الشباب الثاني

هناك نبوءات في كل عصر. تظل نهاية الإمبراطوريات وسقوط الملوك مواضيع أبدية بسبب واقعيتها الخالدة. غالبًا ما كان الشعراء حاملي هذه النبوءات؛ ففي الثقافة الغربية المتحضرة، يُعَدُّ هذا الهبة النبوية الشعرية بشكل رئيسي حكرًا على التقاليد المأساوية والملحمية والكتابية. آيات مزامير داود، والداكتيلس لهوميروس، والثلاثيات لدانتي خلّدت أفكار الشعراء وضمنت نقلها من خلال الأشكال الشعرية الدائمة.

كما كتب الشاعر بيرسي بيش شيلي في دفاعه عن الشعر (١٨٢١):

الشعراء، وفقًا لظروف العصر والأمة التي ظهروا فيها، كانوا يُدعون في العصور الأولى للعالم، مشرّعين أو أنبياء: الشاعر بطبيعته يجمع بين هاتين الشخصيتين ويوحدهما. لأنه لا يرى الحاضر بكثافة كما هو فقط، ويكتشف تلك القوانين التي يجب أن تُنظم وفقًا لها الأمور الحالية، بل يرى المستقبل في الحاضر، وتكون أفكاره بذور الزهرة والثمار في أواخر الزمن.

في الأشكال الموسيقية، ضمن الشعراء القدامى أن تُعبر أشعارهم ليس فقط عن أسمى أفكار الإنسان، بل عن الحكمة العامة للبشرية جمعاء. فيما يتعلق بأشكالهم الشعرية، كتب شيلي:

الأشكال النحوية التي تعبّر عن أزمنة الزمن، واختلاف الأشخاص، وتمييز المكان، قابلة للتحويل فيما يتعلق بأعلى مستويات الشعر دون أن تضر بها كشعر؛ وكورسات أسخيليوس، وكتاب أيوب، و'الفردوس' لدانتي ستوفر، أكثر من أي كتابات أخرى، أمثلة على هذه الحقيقة، إذا لم تمنع حدود هذا المقال الاستشهاد بها. إبداعات النحت والرسم والموسيقى هي أمثلة أكثر حسمًا.

عندما نأخذ في الاعتبار الدور الذي لعبه الشعراء في نهضة الحضارات عبر العصور، خصوصًا في اليونان الكلاسيكية، لم يتبقَّ شيء تقريبًا من النهضة الحضارية لم يُمس بما أشار إليه شيلي بـ«الكيمياء السرية» للشعر.

شيلر: نافذة على الهيلينية

كما هو الحال في أي عصر كلاسيكي، تبدأ النهضة من خلال التعرف بشكل وثيق على أفضل ما في تقاليدنا، ووضعها ضمن أوقاتنا الفريدة. الشاعر والكاتب المسرحي الألماني فريدريك شيلر في القرن الثامن عشر قد شرب من حكمة وجمال الإغريق الكلاسيكيين، ونجح في إحيائها في عصره الخاص، المعروف بعصر النهضة الكلاسيكي في فايمار.

مُلقب بـ«شكسبير ألمانيا»، ترأس شيلر (١٧٥٩-١٨٠٥) الثورة الكلاسيكية البارزة في ألمانيا، جنبًا إلى جنب مع غوته. ألهمت العديد من قصائدهم ملحنين مثل بيتهوفن، شوبرت، شومان وبرامز. لا يقل عن ذلك السيمفونية التاسعة العظمى لبيتهوفن التي تألفت كإعداد لقصيدة شيلر «إلى الفرح» (نشيد الفرح).

عن الملحمة الشعرية «غرانيق إبيكوس» لشيلر، كتب الفيلسوف الكلاسيكي البارز فيلهلم فون همبولدت في عام ١٧٩٧:

هناك عظمة وسمو [في الغرانيق]، وهي فريدة من نوعها تمامًا. خاصة من اللحظة التي يُذكر فيها المسرح، يكون التصوير إلهيًا. الرسم للمسرح والجمعية حي، عظيم وواضح، بالفعل أسماء الشعوب تنقلنا إلى أوقات أكثر سعادة، بحيث لا أعرف شيئًا أكثر روعة للخيال. ثم يظهر الكورس للإيومينيديس، في عظمته المخيفة، يتجول حول المسرح، وأخيرًا يختفي، مرعبًا حتى ذلك الحين. هنا اللغة هي في آنٍ واحد فريدة من نوعها، ومناسبة تمامًا للمهمة، بحيث لا يمكنني إنكار أنني شعرت، في الكورس، بشيء أعظم وشيء أعلى حتى من اليونانية لدى أسخيليوس، كما اتبعت عن كثب. بالفعل هذه اللغة، هذا النمط الشعري، حتى نظام القافية يجعل ما هو فريد من نوعه في الأعمال الحديثة يتحد مع العصور القديمة. السمو للخيال والقلب، الذي هو فريد من نوعه في التعبير اليوناني، يحقق هنا، أعتقد، عظمة متزايدة للعقل... الإبيكوس لديه... مادة استثنائية؛ تحرك بعمق؛ تهز الواحد؛ تسحر، ويجب على الواحد العودة إليها مرارًا وتكرارًا. جميلة بشكل مدهش هي التحولات، ونجحت جيدًا في السرد الصعب للتطور.

من خلال قراءة نقد شيلر وأعماله الأصلية، يكتشف القراء المعاصرون رؤية حميمة للعظمة اليونانية من خلال عيون أحد أكثر رواد الهيلينية نجاحًا في التاريخ الحديث. شغوفًا بإنجازات اليونان القديمة، لاحظ شيلر أن الإغريق الكلاسيكيين قد ابتدأوا الشكل المأساوي كما نعرفه، متتبعًا أصوله إلى الكورس اليوناني. وأكد أن الكورس كان القوة الرابطة للدراما المأساوية، ملاحظًا أنه حتى مع خروجه الظاهر من المسرح، ظل الكورس الروح المحركة للمسرح اليوناني.

في «استخدام الكورس في المأساة»، كتب شيلر:

ظهرت المأساة اليونانية، كما نعلم، من الكورس. وعلى الرغم من أنها انقطعت عن الكورس تاريخيًا ومع مرور الزمن، يمكن القول أيضًا أنها ظهرت من الكورس شعرًا وروحًا، وأنه بدون هذا الشاهد الثابت وحامل العمل، كانت ستصبح شعرية مختلفة تمامًا... المأساة القديمة، التي تعاملت في البداية فقط مع الآلهة والأبطال والملوك، احتاجت الكورس كمرافق ضروري؛ وجدته في الطبيعة، واستخدمته لأنه وُجِد.

ويمضي ليناقش أهمية مبدأ الكورس للمأساة الحديثة والشعر:

الأعمال والمصائر للأبطال والملوك هي عامة بذاتها، وكانت أكثر من ذلك في الأزمنة البدائية البسيطة. الكورس، بالتالي، كان أكثر من عضو طبيعي في المأساة القديمة؛ كان ينبع من الشكل الشعري للحياة الحقيقية. في المأساة الحديثة، يصبح عضوًا صناعيًا، يساعد في إحضار الشعر إلى الوجود... بالنسبة للشاعر الحديث، إذن، يؤدي الكورس خدمة أكثر جوهرية مما كان عليه بالنسبة للشاعر القديم، ولسبب وجيه، لأنه يحول العالم الحديث العادي إلى العالم الشعري القديم، لأنه يجعل كل ما يتعارض مع الشعر عديم الفائدة، ويدفعه إلى أعلى إلى أبسط، والأكثر أصالة، والأكثر براءة من الدوافع.

وفي الأخير يعبّر:

القصور الملكية قد أغلقت أبوابها الآن؛ والمحاكم قد انسحبت من بوابات المدينة إلى داخل قاعات المباني؛ والكتابة قد أزاحت الكلمة الحية؛ والشعب نفسه، الكتلة الحسية الحية، حيث لا تجعل نفسها محسوسة كقوة خام، قد أصبحت الدولة، وبالتالي أصبحت مفهومًا مستمدًا؛ الآلهة قد عادت إلى صدور الناس. يجب على الشاعر أن يفتح القصور مرة أخرى؛ يجب أن تُخرج المحاكم تحت السماء المفتوحة؛ يجب أن تبعث الآلهة من جديد؛ يجب أن يعيد تأسيس كل ما هو مباشر، الذي تم إبطاله بالبناء الاصطناعي للحياة الواقعية؛ ويجب عليه أن ينبذ كل التركيبات الاصطناعية للشخص ومن حوله، كل ما يعيق الطابع الأصلي، كما ينبذ النحات الأزياء الحديثة، ويجب عليه ألا يأخذ من البيئة الخارجية سوى ما يجعل أسمى الأشكال، الشكل البشري، مرئيًا.

مع هذه الرؤى، ليس من المستغرب أن شيلر قد نجح في التقاط جوهر المأساة اليونانية في عصره. بدلاً من مجرد محاولة تقليد العناصر الشكلية الخارجية للكلاسيكيات، أعاد شيلر اكتشاف روحها وأعطى التقليد حياة جديدة، وهو أمر جوهري للحفاظ على التقليد مثلما هو الحال مع مراعاة الطقوس المقدسة أو قراءة الأعمال التأسيسية.

يمكن العثور على مناقشات شيلر الأكثر تفصيلًا حول حالة الفنون الشعرية ودورها في المجتمع في رسائل حول التربية الجمالية للإنسان، حيث يكتب عن دور الفنان الحقيقي في مجتمع يرغب في الاستمتاع بمتعة الفنون الجميلة وجني آثارها التحويلية على الأذواق والأخلاق للشعب:

الفنان، حقًا، هو ابن عصره؛ ولكن الويل له إن كان تلميذه، أو حتى محببه! دع قوة إلهية خيّرة تخطفه وهو رضيع من ثدي أمه، وترضعه بحليب زمن أفضل ليبلغ قامته الكاملة تحت سماء يونانية بعيدة. وعندما يبلغ سن الرجولة، دعه يعود، شكلًا غريبًا، إلى قرنه؛ ليس، ومع ذلك، ليمتعه بحضوره؛ بل ليكون مرعبًا، مثل ابن أجاممنون، ليطهره. سيأخذ مادة أعماله من الحاضر؛ لكن شكلها سيستمده من زمن أسمى، بل من ما وراء كل الأزمنة، من وحدة طبيعته المطلقة غير المتغيرة. هنا، من الأثير النقي لجوهره الروحي، يتدفق ينبوع الجمال، غير ملوث بتلوث العصور والأجيال، التي تتدافع ذهابًا وإيابًا في دوامة عكرة تحتها.

مع قصص مثل «خاتم بوليكريتيس»، «كاسندرا»، و«كران إيبكوس»، نجح شيلر في حقن العاطفة اليونانية والحيوية بوضوحه الأخلاقي والفلسفي الخاص.

حول المأساة

في «لماذا نستمتع بالموضوعات المأساوية»، يستكشف شيلر سبب بقاء المأساة شكلًا مهمًا ودائمًا في الحضارة الغربية. يبدأ بتوضيح الطبيعة الأساسية للفنون الجميلة، والتي تظل المأساة واحدة من أعلى وأقوى تعبيراتها:

وهكذا، فإن الفنون الجميلة تشترك في غايتها مع الطبيعة، أو في الواقع مع مؤلفها. إنها تمنح بمرح ما تمنحنا إياه شقيقتها الأكثر جدية فقط بالعمل؛ إنها تقدم هدية لما هو عادةً جائزة مكتسبة بمرارة من كثير من الجهد. نحن نشتري متع العقل بالجهد الشاق، وموافقة العقل بالتضحية المؤلمة، ومتعة الحواس بالامتناع الصارم، أو نعوض عن تجاوزاتها بسلسلة من المعاناة؛ فقط الفن يوفر لنا متعًا لا تحتاج إلى أن تكتسب أولاً، والتي لا تتطلب تضحية، ولا تحتاج إلى أن تشتري بالندم.

إن أداء مأساة عظيمة يمنح الجمهور الفرصة لرؤية المأساة تتكشف على مسرح خيالهم، بدلاً من الحياة الواقعية. لهذا السبب، يمكن القول إن الفن المأساوي الحقيقي يقدم «هدية النبوة» المجازية.

قضية كاسندرا

خذ على سبيل المثال أسطورة كاسندرا، التي تظل واحدة من الرموز الأكثر تمثيلًا للتقليد الشعري-النبوئي. حتى يومنا هذا، تواصل القصة إلهام الأناشيد والقصائد إلى «كاساندرا» المجازية في العالم.

تتنبأ كاسندرا بالمستقبل، ولكنها ملعونة بمصير أن لا يصدقها أحد. ماذا نصنع من هذا؟ لماذا ينبغي لأي منا أن يستمتع برؤية شخص يقول الحقيقة ولا يصدقه أحد؟ يصف شيلر المأساة بأنها الفن الذي يمنح الجمهور المتعة الأكبر، ولهذا السبب، فإن لها أكبر تأثير أخلاقي على أذواقنا وحساسيتنا. لماذا؟

الإجابة تكمن في «السامية». يوضح شيلر طبيعة المتعة المرتفعة المستمدة من السامية كشيء متميز عن الجميل والمتع العادية المستمدة من أي نوع آخر من الترفيه.

في «عن السامية»، يكتب:

الشعور بالسامية هو شعور مختلط. إنه مزيج من الحزن، الذي يعبّر عن نفسه في أقصى درجاته كارتعاشة، ومن الفرح، الذي يمكن أن يصل إلى النشوة، ورغم أنه ليس متعة بحد ذاتها، فإنه يفضل على كل متعة من قبل الأرواح النبيلة. هذا الاتحاد بين مشاعر متناقضة في شعور واحد يثبت استقلالنا الأخلاقي بطريقة لا يمكن دحضها. لأنه من المستحيل تمامًا أن يكون نفس الشيء في علاقتين متضادتين معنا، وبالتالي فإنه يتبع من ذلك أن نكون نحن أنفسنا في علاقتين مختلفتين مع الشيء، بحيث يتعين أن تكون هناك طبيعتان متضادتان متحدتان فينا، تهتمان بتصور الشيء بطرق معاكسة تمامًا. لذلك نحن نشعر من خلال الشعور بالسامية، أن حالة عقولنا لا تتفق بالضرورة مع حالة حواسنا، وأن قوانين الطبيعة ليست بالضرورة أيضًا قوانيننا، وأن لدينا في داخلنا مبدأ مستقل، وهو مستقل عن جميع المشاعر الحسية.

ترفض كاسندرا تقدمات الإله المأخوذ أبولو للحفاظ على عفتها ونزاهتها. يعاقبها الإله بتحويل موهبتها النبوئية إلى لعنة: سترى المستقبل، لكن لا أحد سيصدق الحقيقة التي تتنبأ بها.

العذاب الذي نشعر به عند مواجهة محنة الشخصيات المأساوية يجعلنا نكتشف في أنفسنا قدرة لا نجدها في أي مكان آخر. نجد أنفسنا واعين بمبدأ مستقل يتجاوز الحالة الطبيعية التي يخضع لها كل الكائنات الأخرى. يلاحظ شيلر أنه فقط عندما نستطيع أن نختار بحرية عذاب السامية على متع الأوهام نصبح حقًا أحرارًا.

يختتم شيلر في «عن السامية» بقوله:

هل يتذكر المرء الآن، ما القيمة التي يجب أن تكون لكائن عاقل، ليصبح واعيًا باستقلاله عن القوانين الطبيعية، لذا يفهم كيف يحدث أن الرجال ذوي الميل السامية يمكنهم الصمود للتعويض، من خلال هذه الفكرة المقدمة لهم عن الحرية، عن كل خيبة أمل في الإدراك؟ الحرية، بكل تناقضاتها الأخلاقية وشرورها الجسدية، هي للأرواح النبيلة مشهد أكثر إثارة بلا حدود من الرخاء والنظام بدون حرية، حيث تتبع الخراف الراعي بصبر ويتم تخفيض الإرادة الذاتية إلى جزء خاضع في ساعة عمل. الأخير يجعل الإنسان مجرد منتج نشط ومواطنًا أكثر حظًا للطبيعة؛ الحرية تجعله مواطنًا وحاكمًا مشاركًا في نظام أعلى، حيث من الأكثر شرفًا بلا حدود، أن يحتل المكان الأدنى، من أن يأمر الرتب في النظام المادي.

المفارقة الكبرى في الفن المأساوي هي أنه بفضل المتعة المستمدة من المأساة يتم تحريك المرء إلى أعلى لذة - تلك السعي للعدالة والخير. من خلال المأساة، نجد الفرح في الكمال لأن اكتشاف غيابه يبرز أولويته النهائية على جميع مجالات النشاط البشري الأخرى. هذا الكشف، رغم أنه «ليس سرورًا بالمعنى الحقيقي»، كما يلاحظ شيلر، «تفضله الأرواح الراقية على كل سرور آخر».