تفكيك العالم

 

ليس هناك الكثير من المفكرين في تاريخ الفلسفة الذين قسمت آراء الناس تمامًا كما فعل جاك دريدا. بالنسبة للبعض، فهو واحد من أعظم الفلاسفة في القرن العشرين، الذي قلبت تحليلاته الرائعة لنصوص الفلسفة والأدب الكثير من الافتراضات الأساسية لكل منهما. بالنسبة للآخرين، فهو نصّاب: رُفضت درجة الدكتوراه الفخرية التي حصل عليها من جامعة كامبريدج في عام 1992 في رسالة نُشرت في صحيفة تايمز، حيث اتُهم بعدم تحقيق معايير الوضوح والدقة المقبولة. وزعم الموقعون أن أعماله تتألف إلى حد كبير من نكات ولعب لغوية، مما جعل من الفلسفة الفرنسية "محلًا يستهزأ به".

جاك دريدا، الوسيم، الجذاب، مدخن الغليون، بدا وكأنه كل ما ينبغي أن يكون عندما يتعلق الأمر بفيلسوف فرنسي. كُتبت عنه أغاني شعبية، وأُنتجت أفلام يظهر فيها بنفسه، بينما ظهرت أقواله على الأقمصة وأكواب القهوة.

وُلد في الجزائر في 15 يوليو 1930، واسمه الحقيقي كان، في الواقع، جاكي - اسمًا أُلهموا به والديه، عاشقي السينما، من جاكي كوجان، نجم فيلم "الطفل" (1921) للفنان تشارلي شابلن. يكمن تعقيد هوية دريدا في كونه يهوديًا وفرنسيًا وجزائريًا، وكان يسعى جاهدًا لتطبيق هذه التعقيدات على كل ما يلامسه. جزء من التفكير على طريقة دريدا يتضمن اتخاذ الأشياء التي نأخذها على أنها أكثرها طبيعية - مثل هويتنا، مثل لغتنا - والبحث عن الافتراضات غير المكتشفة والتناقضات والغيابات. التفكير على طريقة دريدا هو نوع من القراءة الدقيقة، ليس فقط للنصوص، مثل نصوص الفلسفة والأدب، ولكن لكل شيء - الفن، الدين، السياسة، حتى أنفسنا.

في عام 1967، قدم دريدا أسلوبًا جديدًا في الفلسفة، سماه "التفكيك". ببساطة - ونادرًا ما يُفسر ببساطة، خاصة من قبل دريدا - فإن هذه الفكرة تقول إن كانت شيئًا قد تم بناؤه، فيمكن هدمه. وهذا ينطبق على الأشياء في العالم، مثل الكراسي والسيارات والمنازل، ولكنه ينطبق أيضًا على المفاهيم التي نستخدمها، مثل الحقيقة والعدالة والإله. هذه "الأشياء" التي نفترض أنها طبيعية هي في الواقع بنيان ثقافي. قد يكون هناك إله فعليًا أو قد لا يكون - التفكيك لا يملك رأيًا في هذا - ولكن الـ "إله" الوحيد الذي يمكننا التعامل معه هو إله تم بناؤه ثقافيًا. كما قال الفيلسوف المثير للجدل الآخر، لودفيغ فيتغنشتاين، إذا كنت تريد معرفة معنى كلمة الإله، فانظر إلى كيفية استخدامها.

بشكل هام، التفكيك ليس تدميرًا. الفكرة أو الكائن لا يزالان هنا في النهاية. في الواقع، بالنسبة لدريدا، كان ما يثير الدهشة ليس فقط العوامل المتعددة التي دخلت في بناء مفهوم، ولكن الفعل النهائي الفعلي للبناء ذاته؛ الإيمان أو الاعتقاد الذي لدينا بأن أي مفهوم يتسق ويظل ثابتًا. إحدى حيل التفكير هي إقناعنا بأن كلمة أو مفهومًا أو نصًا لديه معنى واحدًا وثابتًا. وأن هذا المعنى هو صحيح، نقي، غير منشأ - طبيعي بدلاً من ثقافي. سمى دريدا هذا "ميتافيزيقا الحضور": الاعتقاد بأن التناسق هو قياس للحقيقة.

تأثير دريدا لفت الانتباه بشكل خاص في المجالات الأدبية والفنون، حيث "البنية" للنص واضحة وسهلة النسيان. نحن مدربون على تعليق تصديقنا عند مطالعة كتاب أو فيلم أو برنامج تلفزيوني. دريدا ليس لديه مشكلة في أن يكون هذا هو أحد الطرق للتعامل مع نص، ولكن يجب أن لا نرتكب الخطأ في التفكير أن ما نواجهه حدث طبيعيًا. بدلاً من ذلك، ربما بعد أن نستمتع بذلك النص الثقافي، حان الوقت لإشعال الغليون الخاص بنا، وشحذ قلمنا المحقن، وأن نقوم بتحليل الشيء لنرى ما الذي يحدث حقًا.

فكّر بالأمر مليًا

قبل البداية - حان وقت تقليب كل فكرة مسبقة.

أولًا، اجعل نفسك مرتاحًا - فأنت تخطط للإطاحة بكل فكرة مسبقة.

ابدأ بإغلاق الباب. أجرى دريدا كل أعماله في استوديو في أعلى منزله مليء بآلاف الكتب. (في إحدى المقابلات، سُئل إذا كان قد قرأها جميعها. قال "لا"، وابتسم، "فقط ثلاثة أو أربعة. ولكنني قرأت تلك بجدية حقًا".) قد تكون قد غيرت ملابس النوم إلى ملابس الصباح - دريدا غالبًا ما عمل منذ لحظة استيقاظه، حيث كان يتجه إلى مكتبه أول شيء، في منامته (بعد احتساء القهوة، بالطبع). ستحتاج أيضًا إلى غليون، والذي قد تختار إما أن تشعله. إذا لم تفعل ذلك، يمكنك لاحقًا مضغه بشكل تأملي.

بعد ذلك، تحتاج إلى شيء لتحليله.

يمكن أن يكون أي شيء. الفكرة الأساسية في التفكيك هي أن أي نص يمكن أن يكون قابلًا للتحليل. قصيدة. جدول زمني للقطارات. قائمة تسوق. كتاب. رواية. الصحيفة. حتى الكتب المقدسة.

أو، إذا كنت تشعر بأنك أقل "كلامية"، يمكنك مشاهدة شيء عبر الإنترنت. أو الاستماع إلى الراديو. بودكاست. ضع الزجاجة على الحائط واستمع إلى الناس في الجوار يتحدثون. بالنسبة لدريدا، الجالس هناك في منامته، كل هذه "الأشياء" هي نصوص. يمكن تفكيك كل منها بطرق مختلفة. كل واحدة منها يمكن تحليلها.

ابدأ التحليل.

كيف؟ حسنًا، أولًا، قد يكون من المفيد معرفة كيف يُنظر إلى النص، الحكمة السائدة.

من الناحية الفلسفية القديمة، يُطلق على التوافق اسم "الاعتقاد - Doxa"، ويقابله "المعرفة -episteme". منذ العصور اليونانية (على الأقل) كانت العلاقة بينهما متوترة. التفكير بطريقة تفكيكية ليس فقط في استجواب الحقائق المقبولة، ولكن في سؤال من في مصلحتهم أن تُقبل. هذه الحقائق المقبولة قد تكون طيبة - نتيجة للتفكير الكسول أو التوافق الحقيقي - ولكنها قد تكون أيضًا خبيثة.

لذا، أول شيء عليك فعله، وأنت تشعل الغليون الخاص بك (أو لا تشعله)، هو التفكير في سبب اعتبار هذه النصوص بهذه الطريقة، لماذا هذه هي اعتقاد. مدى "صحة" هذا التقييم؟ انظر إلى "الحالة الإنسانية" التي تسعى "الأرض اليباب" لاستكشافها. حالة أي إنسان؟ هل تنطبق رؤى القصيدة عبر الثقافات؟ الأجناس؟ إذا لم تكن، لماذا لا؟ إذا كانت تنطبق جزئيًا فقط، لماذا جزئيًا، وما هي الحدود؟ وماذا تخبرنا هذه الحدود؟ الاعتقاد هو، بالنسبة لدريدا، مجرد تفسير واحد، وسيطرته ليست بالضرورة لأنها بطريقة ما "أصح".

خذوا "داونتون آبي" كمثال

في الواقع، بالنسبة لدريدا، لا يوجد تقييم مطلق لأي نص، والفكرة التي يكون التقييم هو السائد يمكن أن يخبرنا أكثر عن الظروف المحيطة بالنص من النص نفسه. يُسوق نص مثل "داونتون آبي" باعتباره استكشافًا لجزء معين من تاريخ إنجلترا، ويدعي أنه يروي الأمور كما كانت. ولكن أي استكشاف مثل هذا يجب أن يحمل في داخله أي عدد من القرارات حول ما يجب أن يتم تضمينه أو استبعاده. لذلك، الحجة "هكذا كانت الأمور" هي كاذبة. يمكن أن يتم تحليلها.

على سبيل المثال، تم مدح العرض لتصويره ليس فقط الطبقة الأرستقراطية، ولكن أيضًا فئة الخدم. نتابع رحلاتهم العاطفية والميلودرامات تمامًا كما نتابع تلك التي تحدث لأرباب العمل، ونُرشد للابتسام بحمض عندما نفهم كم هم متشابهون في أعماقهم، بغض النظر عن الطبقة. يتم "أنسنة" كل من الأرستقراطيين والخدم بهذا.

في الواقع، كانت العلاقة بين الطبقتين استغلالية للغاية. كما أشارت المؤرخة مارغريت ماكميلان، فإن الخدم في هذا العصر لم يكونوا بالضرورة يرتدون ملابس جيدة أو يتناولون طعامًا جيدًا، وعمومًا كانوا يستيقظون في الخامسة صباحًا ويعملون حتى وقت متأخر في الليل. ولكن هذه ستكون حقيقة غير ملائمة لعرض يعتمد أساسًا على "الشعور بالراحة". ومن خلال تعزيز إنسانية طبقة ملاك الأراضي والطبقة العاملة، يُنظر إلى النظام الطبقي نفسه على أنه نتاج للصدفة، وليس بنية خنوع مفروضة بشكل صارم.

أيضًا، هل هو مجرد مصادفة أن هذا العرض، بتصويره المتعاطف للأرستقراطية، ظهرت في هذا اللحظة في الوقت؟ مرة أخرى، لمصلحة من قد تكون؟ هناك حرب ثقافية حقيقية تحدث في المملكة المتحدة، حول قضايا مثل العرق، الامتياز، النوع الاجتماعي. هل إنتاج وشعبية برنامج لا تعتبر فيه هذه القضايا هي جزء من تلك الحرب الثقافية؟ هل هروبه الفعلي هو تعزيز للقيم المهددة؟

ابحث عن التناقضات

بعد ذلك، ابحث عن الأماكن داخل النص التي تتناقض فيما بينها، وحيث يكون روح النص فعليًا مختلف، أو حتى تعارض ما يحدث فعليًا. الأفلام الهوليوودية مثالية لذلك. على سبيل المثال، أصبحنا أكثر تعودًا إلى فكرة السرد "المنقذ الأبيض". الأفلام التي تدعي أنها تفحص الصور العنصرية، على سبيل المثال، ولكن بعد ذلك تستخدم هذه الصور العنصرية نفسها لسرد قصتها؛ حيث يحتاج البطل الأبيض إلى الذهاب في "رحلة" من الفهم، مع أن الشخصيات المضطهدة تصبح مجرد كائنات تماثيلية بنفس الطريقة التي يدعي فيها الفيلم أنه ينتقدها. البياض هو الطبيعة، إلى التي يُفسر فيها الآخرون. نحن مدربون على عدم ملاحظة ذلك، ولكن تفكير دريدا يحاول تدريبنا على جعله تركيزنا - للبحث عن التوترات داخل النص، لرؤية حيث يتم عمل جافّ.

التفكير مثل دريدا، بالتالي، يعني البحث عن هذه التناقضات واستكشاف ما تعني. فعل ذلك بنفسه مع كارل ماركس، في كتابه "أطياف ماركس". يميز الفكر الماركسي تصوّرًا ماديًا للوجود. يُجادل أن كل شيء، بما في ذلك وعينا الفردي، يمكن أن يُفسر بواسطة أشياء مادية (العمل، ظروف العمل، الطبقة وهكذا). ولكن دريدا، في تحليله، يستكشف استمرار اللامادي في كتابات ماركس: الأشباح والظواهر والأطياف. هذا موجود في الجملة الأولى من "البيان الشيوعي" - "شبح يخيم على أوروبا - شبح الشيوعية" - ولكن أيضًا في استخدام ماركس للصور من ويليام شكسبير ومناقشاته للمال، ذلك القوة غير المرئية التي تتحرك مثل شبح عبر المجتمع.

أنت تقرأ عكس الاتجاه

رأى دريدا هذا النوع من القراءة كقراءة عكس الاتجاه. اختر نصًا، ابحث عما يبدو أنه يروج له، وانظر في الاتجاه المعاكس. كتب جورج فيلهيلم فريدريش هيغل عن الروح، غير الملوثة بفوضى الحياة - لذا استكشف دريدا علاقته بالعائلة. كتب هوسرل عن الذاتية من خلال وصف العالم المحيط، لذا بحث دريدا عن اللحظات التي استدعى فيها هوسرل الإله. هذا لا يقضي على النص أو الفكر، ولكنه يُشكك فيهما، يجد الحدود. بمعنى آخر، يُفترض علينا معاملة كل نص بالشك، على الرغم من أن دريدا نفسه سما هذا فعلاً "فعل الضيافة". قراءة نص بهذا القرب يعني معاملته بجدية، للنظر بعناية في ما يحدث حقًا.

يمكن أن تكون هذه القراءة عكس الاتجاه أكثر دقة من مجرد البحث عن الاتجاه المعاكس. حيث أن جميع القراءات هي تفسيرات، يمكن للفرد استكشاف طرق مختلفة إلى حد كبير للدخول إلى النص. ماذا يحدث، إذا نظرنا إلى "الأرض اليباب" من خلال نظرة المتعصبين؟ ما هو دور العرق في أفلام مارفل؟ ما هي الاقتصاديات المتعلقة بديننا؟

لهذا كله جعل دريدا فكرًا مؤثرًا في ميادين مثل النسوية ودراسات ما بعد الاستعمار، إلخ. إنه يستدعينا جميعًا إلى استكشاف أفكارنا الأساسية، حتى تلك - خاصة تلك - التي تبدو أقل تحت الاستفسار. مثل سيغموند فرويد وفكرته حول الكبت (وعودته)، يرى دريدا أن يقع اهتمامنا في تلك اليقينات التي تعد النقطة اللذيذة، الشقوق في معتقداتنا وفي ثقافتنا. ميولنا الثقافية غالبًا ما تكون أقل استقرارًا في النقاط التي نشعر فيها أنها الأكثر طبيعية.

ولكن هذه هي فوضى...

اتهم بعض النقاد الفكر الدريدي بالسماح بأي تفسير أو، ما هو أسوأ من ذلك، بالقول بأن أي تفسير صالح على حد سواء. الأمر الأول قد يكون صحيحًا، الثاني ليس كذلك. كان دريدا دائمًا واضحًا بأن هناك طرقًا أكثر فعالية وأقل فعالية لقراءة نص. ليس هناك شيء خاطئ بالضرورة في تحليل روايات ليو تولستوي من خلال، على سبيل المثال، الرقص الحديث. ولكن النتيجة من المرجح أن تكون غير فعالة أو تافهة. قد ادعى بعض نقاد دريدا وأتباعه أن هذا هو بالضبط نوع الفوضى التي يؤديها التفكيك. ولكن في النهاية، أي فكر فلسفي يُدفع إلى حدوده يسمح بالسخافة. دريدا سيكون - كما كان - منزعجًا من سوء استخدام وفهم أعماله كما هو الحال مع أي من نقاده. بعيدًا عن أن يكون عملًا فوضويًا، دعا دريدا إلى قراءة دقيقة جدًا للنص الحالي وكما هو الحال مع أي شيء، كلما اقتربت أكثر من شيء، كلما زادت الشقوق.

لا تستمع إلى ما يقوله الكاتب

وأخيرًا - وفي هذا الوقت قد حان ربما لترتيب نفسك وتناول وجبة خفيفة - يعني التفكير مثل دريدا الوثوق في تحليل الفرد للنص - حتى، أو ربما خصوصًا، إذا تناقضت مع فكرة الكتّاب حول ما يفعلونه. بالنسبة لدريدا، تفسير الكاتب لنصه هو أقل صحة من تفسير القارئ. مرة أخرى، فرويد هو نقطة مرجعية مفيدة هنا. يكشف المرضى في التحليل عن حقيقتهم ليس فقط في الكلمات التي يستخدمونها، ولكن في الكلمات التي لا يستخدمونها، في التلعثم والتكرار، في الأوقات التي يحاولون فيها الضحك على الأمور، وعندما يتناقضون في أقوالهم. إن "الذات" المتكاملة والمتماسكة هي فعل إرادة. بالنسبة لدريدا، فإن "النص" كونه متكاملًا هو نفس الشيء.

لماذا هو ذو أهمية

أحد حواجز الانخراط في التفكيك هو الأسلوب النَّفور الذي استخدمه دريدا في كتاباته. بعدما ادّعى أن كلماتنا ومفاهيمنا مشبوهة بقدر ما تعلن عن معنى مستقر، تجسّد كتاباته هذا الموقف عبر تجنب الجمل التأكيدية البسيطة و"التعاريف". كما وصف الأمر: "مرة تطلب علامات التنصيص بالظهور، لا تعرف متى تتوقف". النص الأساسي للتفكيك، "في علم الكتابة"، هو كتاب غريب بشكل رائع، يمتد عبر كل اللغات وأنظمة اللغة، وكل التاريخ، وكل الأدب. يسلط حجّة الكتاب الرئيسية، التي تؤكد على أن الكلام قد تم التمييز لصالح الكتابة، الضوء على حقيقة أن الكلمات والمفاهيم التي نستخدمها، بما في ذلك تلك الموجودة في رؤوسنا والتي نخطئ في تصديقها بأنها تفكيرنا - أو حتى روحنا - هي موروثة من الثقافة من حولنا.

لذا، بعض أفضل الطرق لفهم التفكيك هي الاشتراك في الأعمال التي تأثر بها دريدا، أو التي توقعت أعماله: أعمال تبرز وضعها باعتبارها قد تم بناؤها. في الأدب، يشمل ذلك الكتب مثل "أليس في بلاد العجائب" لجيمس جويس، وهو عمل مهم بالنسبة لدريدا، الذي تبرز "روايته" من خلال التحول بين الأنواع - من الأقسام المكتوبة كتقارير صحفية إلى تلك المكتوبة حصرًا في الحوار. ومؤخرًا، تلك الكتب مثل "المشهد مع المشهد" لجيرالد مارنين، تجذب باستمرار انتباه القراء إلى حقيقة أنهم يقرأون رواية، وأنهم لا يمكنهم فقط أن يضيعوا في القصة. عندما يكتب مثل هؤلاء المؤلفون عن "رجل يسير في الشارع"، فإن آخر ما يرغبون في فعله هو أن تتخيل رجلاً يسير في الشارع.

في عالم السينما، يكون عمل المخرج الإيراني عباس كيارستمي مثيرًا بالطريقة التي يظهر بها عمله. الكلمات الافتتاحية المنطوقة في فيلم "عبر أشجار الزيتون"، وهو فيلم عن صنع فيلم، هي "أنا الممثل الذي يلعب دور المخرج"، بينما في فيلم "عن قرب"، الذي تم اختياره مؤخرًا كأحد أفضل 50 فيلمًا على الإطلاق من قبل معهد السينما البريطاني، يحكي الفيلم القصة الحقيقية لرجل قام بالتظاهر بأنه المخرج الحقيقي - ويقوم بأداء الرجل الفعلي الذي فعل ذلك، والرجل نفسه، كل من يلعب دور نفسه، مع تدخل كيارستمي نفسه في نقطة واحدة ليطرح على المتظاهر بعض الأسئلة.

في الموسيقى، أثرت أعمال دريدا على نوع كامل يسمى "الشبحية - hauntology"، لعب لفظي على كلمة "أنطولوجيا". أنطولوجيا هي البحث الفلسفي في ما إذا كان هناك شيء. هونتولوجيا أو الشبحية هي البحث الفلسفي في ما إذا كان هناك شيء. مستقبلات ضائعة، ماضي بعيد، فجوات وشقوق في واقعنا لا يمكن إغلاقها. تميل الموسيقى الشبحية إلى برز التكنولوجيا التي تنتجها. صوت الإبر على السجلات، وزيز الشريط والأصوات الجانبية تذكر السامع بأن هناك "خارج الإطار". مثال هنا هو سلسلة ألبومات "الحلقات المتفككة - The Disintegration Loops" لويليام باسينسكي. وجد باسينسكي، أثناء محاولته نقل أشرطته القديمة إلى رقمية، أنه من خلال تكرار قطعة صغيرة من الموسيقى وتشغيلها، يمكن أن تسمع فعلاً تدهور الشريط، مما ينتج تأثيرًا غير واقعي - مرعب. أنهى هذا المشروع في اليوم الذي شاهد فيه، من سطح شقته في بروكلين، انهيار مركز التجارة العالمي، مما يضيف طبقة من الحداد إلى تجربة الاستماع.

بالطبع، في حين أن هذه كلها أعمال تقوم بفك نفسها صراحة، يرى دريدا، كما اعترفنا في البداية، أن جميع الأعمال تقوم بهذا. لا يمكن أن يكون أي عمل نقيًا - وحاضرًا - في حد ذاته. يحدث التفكيك دائمًا في أي عمل فني، ومن خلال النظر بعناية فائقة يمكننا رؤية ليس فقط كيف يحدث ذلك، ولكن أيضًا كيف قام الخالق بالتظاهر بأنه لا يحدث. كما قال دريدا مرة: "للتظاهر، أنا فعلاً أفعل الشيء: لذلك قد قمت بالتظاهر فقط بالتظاهر".