الدراما الحديثة: الحداثة والمسرح

كفلسفة وفنًا، ظهرت الحداثة نتيجة الاضطرابات التي عصفت بالمجتمع الغربي في نهاية القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين. في وجه هذه الثقافة الحضرية المتغيرة بسرعة، سعى الفنانون للتحرر ذاتيًا من التقاليد الفنية التقليدية وللتعبير عن أنفسهم بحرية. من منظور المسرح، شهدت الحداثة تحولًا مسرحيًا أراد فيه المبدعون تحدي التجسيدات التقليدية للرومانسية والميلودراما والمسرحيات المنظمة بشكل محكم. تأثر الفنانون بنتائج العلماء النفسيين البارزين، وبدأوا في التركيز على الجوانب الداخلية لشخصياتهم وكيفية تمثيلها بأفضل طريقة على المسرح. سيطر النضال من أجل التمثيل الواقعي على المسرح البريطاني والأمريكي في القرن العشرين وسار في طليعة مسرحية وفاء الدراما للواقع. في منتصف القرن، أدت الاضطرابات العنيفة التي تسببت بها الحروب العالمية إلى ظهور حركة فنية معاكسة رفضت التمثيل الواقعي وتركزت بشكل أساسي على الرمزية والوجودية. وعلى الرغم من التباين في كثير من الجوانب، فإن هاتين الحركتين الفنيتين تندرجان تحت مظلة الحداثة وسعيها المشترك لإيجاد أشكال فنية مبتكرة لتجسيد رؤية عالم متغير.

بحلول أواخر القرن التاسع عشر، كانت روح الحداثة قد ترسخت كروح ثورة تقنية، تبحث باستمرار عن تقنيات مبتكرة قادرة على التقاط العالم المتغير باستمرار. هذه الروح التجريبية في جميع أشكال التعبير تعكس الاضطراب والتشوش الجديد الذي شهدته الأوضاع الاجتماعية نتيجة لتغير المشهد الاجتماعي. بدأ الكتاب الحداثيون في تحدي التكوين المنظم والصيغي الذي كان يسيطر على القرن السابق.

تسببت التغيرات في الظروف الاقتصادية والاجتماعية، من الازدحام في المدن إلى انتشار وسائل الاتصال، في تعكير الظروف الاجتماعية والشخصية لحياة الناس وطمس الحدود بين المجالات الخاصة والعامة. أصبحت السلطات المعتادة الأخلاقية غير كافية لفهم العالم العقلاني والخارجي للأفراد. ينسب ديفيد كراسنر في روايته «تاريخ المسرح الحديث» هذا التحول في الفكر إلى المساواة الديمقراطية التي انتشرت بفضل الثورة الفرنسية عام ١٧٨٩، بالإضافة إلى التطورات التكنولوجية للثورة الصناعية في القرن التاسع عشر. وقد أدى ذلك إلى الابتعاد عن العقلانية النهضوية والشكلية الكلاسيكية وفي النهاية «أشار إلى انتقال من الآلهة واليقين الأخلاقي إلى الفردية الذاتية الواعية والغموض في الحكم والقيم والعلاقات بين الأفراد».

من حيث الدراما، تتجلّى هذه الروح بالابتعاد عن الخطاب الطنان للدراما الكلاسيكية لصالح تبادلات بين الأفراد مفصّلة في سعيهم لتحقيق الذات. سعت الدراما الحديثة إلى استكشاف مشاعر الاغتراب التي يشعر بها الجمهور العام و«الشعور بالانتظار لشيء لا يمكن تفسيره». يعزو كراسنر هذا الشعور المتزايد للاغتراب العام إلى عدم اليقين الذي نُمِّيَ بسبب التغيرات في البيئة الاجتماعية، حيث وجد الناس أنفسهم «يتنافسون على المراكز الاجتماعية في مجالات أكثر مستوى وعلاقات أكثر انفتاحًا وعدم اليقين». أصبح الناس قادرين بنفس الوقت على التمتع بالاستقلالية وفي نفس الوقت محدودين بقصورهم. حاولت الدراما الحديثة أن تأسر جوهر هذا الصراع، ورفضت الهرميات الكلاسيكية لموضوع المسرح، الذي يتعلق بالمأساة العالية والحياة الأسرية غير المؤذية والكوميديا الهزلية، لصالح هجين اجتماعي وجمالي أعمق. تبع المسرح رؤية الحداثة التي تقول إن «أصدق الفنون تنبع من الحواف» وبدأت القصص تركز على الأشخاص الذين لم يلتزموا بالمألوف الأخلاقي.

المدافع الأكبر عن انتقال المسرح الحديث من الأشكال التقليدية السابقة كان إميل زولا، الروائي والكاتب المسرحي الفرنسي. أكد زولا، بشكل أكثر وضوحًا في مقاله عام ١٨٨٠ بعنوان «الطبيعية في المسرح»، أن المسرح المعاصر فشل في تعكير العلمي والفكري الذي تم تحقيقه في القرن السابق، ولم يعالج المشاكل الأساسية التي نشأت نتيجة التحضر. في فصله «إبسن والمسرح» من كتاب «الرفيق المصاحب لإبسن»، يشير سيمون وليامز إلى مقال زولا لعام ١٨٨٠ باعتباره «هجومًا نقديًا على المسرح»، حيث اتهم زولا المسرح الفرنسي وعلى نحو مرتبط المسرح الأوروبي بأنه «ميكانيكي، سطحي، يفتقر إلى شخصيات حقيقية ويواصل الصيغ البالية للرومانسية». دعا زولا إلى تقديم مسرح يستكشف مواضيع وموضوعات غير متوقعة سابقًا من خلال التخلص من قيود العرف المسرحي المهترئ.

نوع الواقعية المسرحية المقترحة من قبل زولا، كان له هدف مكرر لمنهجية التجارب العلمية من خلال تقديم شخصيات لها دوافع اجتماعية ونفسية واضحة لسلوكها. يجب أن تصبح المسرحيات تصويرًا دقيقًا لحياة الشخصيات ويجب أن تبتعد عن العناصر الرومانسية في الماضي. يدعي ويليام ب. وورثين في كتابه «المسرح الحديث وبلاغة المسرح» أن هذا التأثير العلمي سيؤسس لـ "الحياد الأيديولوجي" للمسرحيات وسيمكّن «بناء المتفرج كمراقب غير مهتم و"موضوعي"». يوضح وورثين أيضًا أنه من خلال إسناد «الشفافية العلمية» إلى المسرحية، يتم إسناد نفس العملية العلمية الموضوعية للجمهور. من خلال المطالبة بتقديم عرض واقعي على المسرح من خلال إعداد السيناريو التصويري، يمكن للمسرح الحديث أن ينتج جمهورًا موضوعيًا يعامل بعد ذلك الموضوع بمنتهى النزاهة؛ «هدف الواقعية هو إنتاج جمهور وتبرير أفعاله الخاصة في التفسير على أنها موضوعية».

المسرح سيصبح منبرًا لمناقشة القوى التشكيلية للحياة الحديثة، منها الصراع الطبقي والصور النمطية للجنسين، وقد أسهم الكاتب النرويجي هنريك إبسن كثيرًا في هذا التطور. حققت مسرحية «بيت الدمية» لإبسن النجاح عند تقديمها في بريطانيا عام ١٨٨٩ في المسرح الملكي، حيث حظيت بترحيب الجماهير واجتذاب انتقادات شديدة من النقاد. دعمت المسرحية السمات الرئيسية للمسرح الحديث - العمليات الداخلية والرفض للالتزامات الاجتماعية. تتجاهل بطلة إبسن نورا التزاماتها العائلية وتستعد لترك زوجها وثلاثة أطفالها لأنها لا تستطيع أن تكون أمًا وزوجة. تتخلى نورا عن التقاليد لصالح تحقيق ذاتها، وتتحدى المثل الزوجية والأمومية. يعتبر كراسنر أن «بطلة إبسن تعرِّف السمة الرئيسية للداخلية الحديثة. تصبح القواعد والالتزامات الاجتماعية مجرد تراث خارجي لم يعد ينطبق على العالم الحديث». استخدم إبسن المسرح كوسيلة للحوار الاجتماعي واعتبر نقاده أن مسرحيته تقوض أقدس المؤسسات الفكتورية - مؤسسة الزواج.

محور المسرحية لإبسن كان في الواقع كشف دوافع الشخصيات الداخلية وليس النماذج المثالية للسلوك. كان نهجه الجريء تجاه الشخصيات يؤثر أيضًا على إنتاج وأداء المسرحية. بدأ الممثلون بالتحدث مع بعضهم البعض بشكل شخصي بدلاً من الأسلوب الكلاسيكي المتكلم مباشرة إلى الجمهور. ارتفعت أهمية الشخصية والإعداد، والأهم بينهما هو التفاعل بينهما. لم تعد الشخصيات «وسيطة لتبادل مسرحي بين الممثل والجمهور» كما كانت في الماضي، بل أصبحت جزءًا من «بيئة درامية» يمكن للجمهور فقط مراقبتها.

مسرحيات إبسن كانت في النهاية ضد التقاليد الصيغية التي كانت قائمة في المسرح المعاصر. يوضح وليامز في «إبسن والمسرح» أن «النقد المتكرر الذي كان يوجهه إبسن يمنحنا أعظم رؤية لتحديد التغييرات التي قام بها في مسرحياته. غالبًا ما كانت مسرحياته محطة للاستهجان بحجة أنها «"تركز بشكل أساسي على جوانب تصاعدية من السلوك البشري"». كانت تتحدى القواعد التقليدية وراء الدراما؛ «فهي تجعل ما كان يُعتقد حينئذٍ أنه الغرض الأساسي للفن، وهو خلق ما هو مثالي، جميل، ومضحك».

بالمقابل، أثنى الجمهور على مسرحيات إبسن لرفضها التمثيلية وقدرتها على خلق وهم حقيقي للحياة اليومية. من خلال استقبالاته المتباينة لأعمال إبسن، يؤكد ويليامز أن «تقاليد الجيل السابق بدأت تفقد مصداقيتها». أُعجب بإبسن لانحرافه عن التقاليد المسرحية التي كانت تعرّف مسرح القرن التاسع عشر والتي أثرت في الكثير من كتّاب المسرح الحديث لاحقًا.

أصبح إبسن معروفًا ككاتب مسرحي أعاد الصدق إلى مجال المسرح، حيث استخدم إمكانات هذا الوسيط لاستكشاف الصفات الاجتماعية المتغيرة للحياة الحديثة. لقد نفذت أعماله وألهمت أعمالًا لاحقة تشتمل على مؤشرات مألوفة معاصرة للمسرح الحديث، مثل إعدادات الطبقة المتوسطة والشخصيات الرئيسية وتقييم الدوافع النفسية والضغوط الخارجية. كان إبسن حاسمًا في التقدم نحو المسرح الحديث وكان له «تأثير محفز على مجموعة متجمدة حيث حفز وسائل جديدة للتمثيل والإنتاج المسرحي».