مسرح القسوة

المأساة على المسرح لم تعد كافية بالنسبة لي، سأجلبها إلى حياتي الخاصة.

المسرح ينبغي أن يكون ميدانًا غير محفوظ، ليس مكانًا للهروب، ولكن مكانًا لتحقيق أعماق أمنيات الجمهور... مخاوفهم وكوابيسهم. حاول تحفيز الغرائز البدائية المخفية تحت الطبقة المتحضرة للمجتمع لوصف طريقة جديدة وجريئة للأداء مع استخدام صور قوية وغامضة غالبًا... أنطونين أرتو، أب الدراما القاسية، قدّم مسرحه كشكل يطلق ردود فعل اللاوعي.

سعى وقدم في بحثه أكثر الدوافع غير المنطقية التي يحفزها العذاب والألم، الخطر، العنف، والتشتت في الجمهور. ومع ذلك، كان مفهومه للقسوة ليس وحيدًا في السادية، لأنه كما قال في كثير من الأحيان، أراد أن يحفز بصدق وبحق وبقسوة، وأن يختبر الردود المظلمة والمرعبة التي تنام في قلوب الفنانين والجماهير.

كان أرتو، حكيم الكلمات، يسطع في رحلته الأدبية منذ شبابه. في عام ١٩٢١، انطلق قلمه ليسهر على صفحات دورية السرياليين «ليتراتيور»، مرتقيًا ليصبح عضوًا بارزًا في هذا الجمع الغامض. كتب أرتو سيناريوهات لعدة أفلام، وشارك في العديد من الأفلام مثل «آلام جان دارك» (١٩٢٧) لكارل دراير، وأخرج وقام بدور البطولة في مجموعة من المسرحيات التي تضمنت الكلاسيكيات اليونانية والرومانية، ومسرحيات ستريندبرغ، وأعمال أصدقائه مثل روجيه فيتراك الذي شاركه حماسه الأولي للسريالية.

ومع مغادرته لفرقة السرياليين بسبب خلافات مع أندريه بريتون، كتب العديد من المقالات التي نشرت في فترة العشرينيات والثلاثينيات. تُعتبر هذه الأعمال غالبًا أهم أعماله، منها «الفن والموت» (١٩٢٩) ونشرته المؤثرة جداً «المسرح وقرينه» (١٩٣٨). في هذه الأعمال، قدَّم أرتو أفكارًا لإيجاد مسرح شامل، يطمح أن يحول توقعات التجارب المسرحية الحالية.

في تأمله لتبعية المسرح للنصوص، كان يؤمن بأن المسرح قد تحول إلى ساند لصوت الكاتب، وجادل بأن على فناني المسرح التحلي بالحرية من رهان النصوص، وأن يسعوا لاكتشاف والتعبير بلغتهم الخاصة. وقد كانت إيمانات أرتو في لغة فريدة للعروض الحية لها تأثير عميق على أعمال العديد من المخرجين والنظريين في القرن العشرين. فقد اعتنقت شخصيات محترمة مثل بيتر بروك، وجان لويس بارو، وجيروزي غروتوفسكي، وجاك دريدا هذه الفكرة بطرق متنوعة، وعملهم، بدوره، استمر في إلهام الكثير من الكتّاب والفنانين.

كثيرٌ قيل عن «مسرح القسوة» الذي أطلقه أرتو، ولكن يمكن أن يُفهم هذا بشكل خاطئ على أنه قسوة صريحة تجاه الجمهور. يتم تضليله في كثير من الأحيان باعتباره «هجومًا على الحواس» الذي يكتب أرتو عنه - الضوء الساطع والوامض بشكل مكثف؛ الضوضاء الصاخبة والمشوشة والصرير؛ القرب الشديد للممثل الطبيعي من المتفرج المستهدف. غالبًا ما يُفسر أن عمل الممثل هو أن يكون قاسيًا تجاه المتفرج عن طريق جعلهم في أقصى قدر من الراحة.

ولكن بالطبع، هو أكثر دقة من ذلك. أرتو يقصد مواجهة المتفرجين بـ«وحشية الحياة». يبدو أنه يفكر في قسوة الحياة نفسها بطريقة مماثلة لفلسفة نيتشه، معتقدًا أن الحياة الحديثة كانت تحمي الناس وتخفي هذه الوحشية عن السكان. كما أعتقد أرتو، فإن وجودًا لطيفًا ومريحًا سيؤدي إلى التفوق في سلوك الناس وانخفاض جودة الفن. إذا كانت القسوة الحقيقية هي الحياة نفسها، فإن القسوة السطحية للضوضاء الصاخبة والأضواء الساطعة ليست سوى أداة لجعل الجمهور غير مريح بما فيه الكفاية ليلاحظوا ما تقوم بعرضه لهم. العرض الذي تقدمه هو بحد ذاته طبقة أخرى من القسوة.

نستطيع بالتالي أن نبدأ في رؤية «مسرح القسوة» كمسرح للطبقات. أنا أحدد أربع طبقات في هذه القسوة. أعتقد أن هذه الطبقات الأربع تمثل عدسة مفيدة لفحص أفكار أرتو بطريقة آمنة ومناسبة، ويمكن أن تشكل هيكلًا لوحدة تحقيق.

• القسوة الأساسية - الحياة نفسها، متنكرة وراء اللطافات الاجتماعية.
• قسوة الرسالة أو موضوعات المسرحية: تمثيل قسوة الحياة الأساسية وتسليط الضوء على ضرورة إيقاظ السكان.
• قسوة تجاه المتفرج: تعريضهم لجعلهم جاهزين لاستيعاب الطبقات الداخلية من القسوة.
• قسوة تجاه الذات كممثل: أن تكون في حالة تعري مفاجئة للمتفرج وتسهيل الطبقة التالية.

هناك مستوى معين من الاعتبارات الأخلاقية والعملية التي يجب أن نضعها في اعتبارنا عند العمل مع الممارسين الشبان، لذلك تُعتبر الطبقة الخارجية - القسوة الموجهة نحو الذات - أمرًا حساسًا. 

رفض أرتو التصورات التقليدية التي تقترح أن الفن يعكس الحياة وأن المسرح يعكس ببساطة واقع الحياة اليومي. بدلًا من ذلك، قلب هذا التصوّر وجادل بأن الثقافة غالبًا تُنَقِّب عن ذواتنا الحقيقية. بالنسبة له، كان المسرح وسيلة لإزالة القيود والتحفظات التي فرضتها التقاليد الاجتماعية والتشكيل الثقافي، مكشوفًا ما هو حقيقي.

رفض بشدة الافتراضات التي تشير إلى أن المسرح ينبغي أن يحاول توجيه الجماهير (انظر إلى بريخت وربما حتى كوسكي كأمثلة). بدلًا من ذلك، أراد المسرح أن يثير ويواجه الجماهير، حتى يتسنى لهم إطلاق ما رآه كصفات الإنسان البدائية والطبيعية والحقيقية بشكل مباشر. قاوَمَ فكرة أن هدف المسرح يجب أن يكون حلًّا للصراعات الاجتماعية أو النفسية، وإنما أن يكون تعبيرًا وكشفًا عن ما كان يعتبره «حقيقة».

رأى أرتو على أن الخوف والهلع والمعاناة هي عناصر أساسية في الحالة الإنسانية، وأراد تحفيز هذه الاستجابات من خلال إنشاء ما سماه «مسرح القسوة». على الرغم من رغبته في تطوير نهج مسرحي يجبر الجماهير بعنف على تجربة ذواتهم الحقيقية والاعتراف بأعماق مخاوفهم، لم يكن قادرًا على تحقيق هذا الطموح بالكامل، وتم رفض العديد من أفكاره. بدأ في استكشاف نظرياته في موسم تجريبي في عام ١٩٣٤ سماه «مسرح القسوة»، ويبدو أن بعض أفكاره قد تم تطبيقها في تكييفه لمسرحية شيلي «ليز سينسي» (١٩٣٥). ومع ضياع وضوح أرتو وتزايد استعداده للهلوسات، حتى الذين عملوا معه كانوا أقل توجيهًا لتجربة أفكاره. على الرغم من وفاته في عام ١٩٤٨ في ظل الغموض النسبي، تمت مراجعة أعماله مرة أخرى ونقاشها في الستينيات عندما أصبح شخصية ثقافية في فرنسا. منذ ذلك الحين، كان له تأثير كبير وغالبًا تُنظر إلى أفكاره كآراء فاتنة وبصيرة حول عالم المسرح.