مسرح العبث

في مقال بعنوان «أسطورة سيزيف» (١٩٤٢)، يتحدث ألبرت كامو (١٩١٣-١٩٦٠) عن الشخصية الأسطورية اليونانية سيزيف الذي أدانته الآلهة بدحرجة صخرة أعلى تلة تسقط بمجرد وصوله إلى القمة. لذا، يبدأ سيزيف من جديد، فقط ليواصل فعل ذلك مرارًا وتكرارًا. «أسطورة سيزيف» هي أحد النصوص التأسيسية للعبثية كفلسفة.

من وجهة النظر العبثية، الحياة هي تكرار معتاد للمهام العادية التي تقوم بها كل يوم. إذا توقفت عن التفكير في الأمر، فليس هناك معنى أو غرض متأصل في أي شيء نقوم به. العبثية هي إطار فلسفي بالإضافة إلى أسلوب أدبي وفني يتميز بالتحقيق في معنى الحياة. كان مسرح العبث أسلوبًا مسرحيًا وتقليدًا حاول تصوير العبث في الحياة.

تعريف مسرح العبث

تم استخدام مصطلح «عبثي» لأول مرة في السياقات المعاصرة في أعمال الفيلسوف الدنماركي سورين كيركيغارد. لقد وصف المسيحية بأنها عبثية لأنه لا يمكن لأي شخص عاقل فهمها أو تبريرها. استخدم مارتن هايدغر هذا المفهوم لوصف الإيمان المسيحي. استخدمها جان بول سارتر لوصف العبث الظاهر للحياة وأهوال "اللاوجود". وقد استخدمها ألبير كامو للتعبير عن الهوّة بين نية الإنسان والواقع الذي يواجهه. استخدمه كارل ياسبرز كتوضيح للطريقة التي تكرر بها الحقيقة "مات الشاه" للفرد؛ واستخدمها غابرييل ماركيز كرمز للغز الأساسي للحياة.

التجربة الإنسانية مرفوضة في المسرح العبثي. تشترك الحركة في الصلات مع أعمال نيكولاي غوغول وبرتولت بريخت، وكذلك مع التقنيات الفنية وفلسفات الدادية والسريالية. كان هناك اتجاه واسع النطاق، وبارز بشكل خاص في الفلسفة الوجودية لرجال أدباء مثل جان بول سارتر وألبرت كامو، لاعتبار الإنسان ككائن منعزل موجود في عالم غريب، لاعتبار الكون ليس له حقيقة متأصلة، قيمة، أو معنى، والنظر إلى الحياة البشرية - في بحثها غير المثمر عن الهدف والجدوى، حيث تنتقل من العدم إلى العدم - كفراغ.

تاريخ مسرح العبث

بدأ مسرح العبث حوالي عام ١٩٤٨ في أوروبا واستمر حتى عام ١٩٥٣. تعتبر باريس مركز هذا التقليد المسرحي. كان مسرح العبث من بين الحركات الأدبية التي نشأت كرد فعل على الدمار الذي خلّفته الحرب العالمية الثانية. من المهم أن نلاحظ أن العبث المسرحي لم يكن حركة موحدة حدثت بوتيرة ثابتة طوال هذه السنوات. ومع ذلك، فقد تم تنفيذ أشهر أعمال مسرح العبث في باريس خلال هذا الوقت.

صاغ المسرحي والناقد البريطاني مارتن إيسلين (١٩١٨-٢٠٠٢) اسم «مسرح العبث» في مقال عام ١٩٦٠ يحمل نفس الاسم. يناقش إيسلين آدم أداموف وأوجين يونسكو وصمويل بيكيت لتقييم الشعبية التي تتمتع بها مسرحياتهم على الرغم من طبيعتها غير التقليدية.

الميزات الفنية لمسرح العبث

يشمل مصطلح "الميزة الفنية" فئة واسعة في العالم الأدبي. يمكن للكتّاب المسرحيين والكتاب التعبير عنها بعدة طرق. كما أنه أمر بالغ الأهمية عند إجراء بحث حول الأعمال الأدبية على الصعيدين المحلي والدولي. بشكل عام، لكل نوع من أنواع المسرح خصائصه الفنية التي تعكس سياقه الفريد ومتطلباته الاجتماعية. مسرح العبث ليس استثناء من هذه القاعدة. يستخدم مسرح العبث مجموعة متنوعة من التقنيات الفنية لنقل رسالة مأساوية من خلال شكل كوميدي.

يفحص مسرح العبث العبثية الأساسية لاختيار أن يعيش المرء حياته بشكل طبيعي عندما يواجه كونًا لا يهتم ولا معنى له. تعيد المسرحيات العبثية صياغة هذين الجانبين من الوجود، وتعرض الشخصيات على أنها إما تتصرف بشكل روتيني في مواقف عبثية، أو تتصرف بشكل عبثي في المواقف الروتينية، أو أي مزيج من الاثنين. في حين أن مسرح العبث، بحكم تعريفه، عبثي، فإن موضوعات العبث والقلق والعزلة موجودة بشكل شائع في جميع قاطبة هذه الأعمال، ولا يزال الكثير من المناقشات النقدية مكرسة لدراسة هذه المسرحيات وتفسيرها.

معاداة الشخصية

من البداية إلى النهاية، تم إنشاء الشخصيات في العبث بشخصيات غريبة وشاذة. يبدو أن المؤلف متخصص في إضفاء الإحساس بالعبثية على شخصياته ومحاولة الكشف عن يأسهم تجاه الحياة والمجتمع. ندرك جميعًا أنه في الدراما التقليدية، تتشكل الشخصيات من خلال شخصياتهم الخاصة. يجب أن يكون تواصلهم وسلوكهم منطقيًا ومفهومًا. ومع ذلك، في مسرح العبث، يتم تشكيل الشخصيات التي ترفض المعنى والسلوك التقليدي بالكامل ووصفها على خشبة المسرح من قبل الكتاب المسرحيين. الشخصيات، ولا سيما الشخصيات في مسرح العبث، تمتلك ذوات وخصائص فريدة. في بعض الأحيان يتحدثون مع أنفسهم باستمرار أو بشكل متكرر. وكثيرًا ما يتم مقاطعة أو قطع كلماتهم وجملهم. على حد تعبيرهم، لا توجد قواعد ثابتة يجب اتباعها. نتيجة لذلك، سيجد عامة الناس صعوبة في فهم كلمات وأفعال الشخصية. بالإضافة إلى ذلك، فإن الذوات المرتبطة بمسرح العبث يعتبرون شخصياتهم قضية رسمية.

تأمل المثال الكلاسيكي لـ«في انتظار غود» في الماضي. المتشردون هما أبطال المسرحية. يتحدثون باستمرار طوال الدراما. يتحدثون مع بعضهم البعض ومع أنفسهم في بعض الأحيان. بالإضافة إلى ذلك، يصعب فهم لغتهم على القراء والجماهير. محادثاتهم فوضوية وخالية من أي مظهر من مظاهر النظام. من حين لآخر، يفسدون بعض الكلمات والجمل دون الخوض في التفاصيل. فهي لا تكشف عن أي ذوات أو خصوصيات من شأنها أن تسمح لنا بالتعرف عليها، حتى لو لم يكن هناك تمييز. نحن نعلم فقط أنهما رجلان. لا نعرف شيئًا آخر عنهم، بما في ذلك منازلهم أو آبائهم أو حتى العصور التي ينتمون إليها. ومع ذلك  عند مقارنتهم بالأبطال الآخرين في الأعمال الدرامية الأخرى، فهي رائعة حقًا من حيث الذاتية. إنها تخلق وهمًا بأنهم يفتقرون إلى الفردية، لكن مؤلفيهم يمنحونهم شخصية فريدة. هذه شخصية مميزة عن أبطال الدراما التقليدية. في بعض الأحيان، أثناء قراءة مسرح العبث، قد نشعر بالارتباك من قبل أبطال القصة.

للحصول على فهم أفضل لمسرح العبث، يمكننا فحص تعريف "العبثي". في سياق موسيقي، مصطلح "عبثي" يعني "خارج اللحن". ونتيجة لذلك، فإن تعريف القاموس الخاص به هو كما يلي: «مخالفة للعقل أو الملاءمة؛ غير منطقي وغير معقول». في حين أن مصطلح "عبثي" يمكن أن يستخدم بالعامية ليعني "سخيف"، فهذا ليس المعنى الذي يستخدم عند مناقشة مسرح العبث. عرّف يونسكو العبثية على النحو التالي في مقال عن كافكا: «العبث هو ما لا هدف له... يضيع الإنسان عندما ينقطع عن جذوره الدينية والميتافيزيقية والمتسامية؛ تصبح كل أفعاله بلا معنى، وعبثية، وعديمة الجدوى».

مسرح العبث غنائي في الأساس وشاعري في تركيزه على النقاط المركزية والنطاق. من خلال تجنب التوصيف والحبكة التقليدية، يضع مسرح العبث تركيزًا أكبر بما لا يقاس على العنصر الشعري. تصور الحبكة الخطية للمسرحية تطورًا يخلق صورة شعرية فريدة. تم تمديد وقت المسرحية من قبيل الصدفة تمامًا. وبالتالي، فهي تختلف اختلافًا كبيرًا عن الأعمال الدرامية التقليدية من حيث ذوات الشخصيات والمراوغات. تمتلئ عقول الشخصيات باستمرار بالكلام غير المنتظم والسلوك المتقلب والأفكار الغريبة.

معاداة اللغة

تلعب اللغة دورًا مهمًا في العمل الأدبي. تعتبر الطريقة التي يستخدم بها الكاتب اللغة معيارًا لتحديد أسلوبه وقدرته. طوال حياتهم المهنية الأدبية، طور العديد من الكتاب أساليب الكتابة الخاصة بهم. تُستخدم اللغة عادةً بترتيب منطقي في الأعمال الدرامية التقليدية. عندما يطرح شخص ما سؤالاً، سيرد عليه الآخرون. بغض النظر عما إذا كانت الإجابات صحيحة أم غير صحيحة، يجب أن تتبع ترتيبًا منطقيًا معينًا. ومع ذلك، ليس للغة شكل أو تنظيمات ثابتة في مسرح العبث. عادةً ما يتحدث أو يتحدثون أبطال القصة بشكل غير مترابط. في بعض الأحيان، ما تقوله الشخصية لا يتوافق مع الكلمات التي يطلبها أو يريدها شريكه. من حين لآخر، الشخصية سوف تستفسر عن شيء ما مع شريكه، لكن الشريك سيرد بشيء لا علاقة له بالموضوع المطروح على الإطلاق. أي أن اللغة تفتقر إلى القدرة على استنتاج القواعد أو طاعتها. ما قالوه غير مفهوم للجمهور. قبل لحظات قليلة، كانت الشخصيات تتجادل حول من سيأتي. بعد جزء من الثانية، ينتقلون إلى موضوع آخر غير ذي صلة، وتجد نفسك غير قادر على متابعة أفكارهم، مما يؤدي بك إلى إساءة فهم عقلهم. أدت هذه الميزة الفريدة إلى تعقيد فهم الناس لمسرح العبث. ومع ذلك، لا يزال مسرح العبث يحظى بشعبية لدى الجمهور لأنه يعكس ظلام المجتمع المعاصر.

لا تزال اللغة هي المكون الأساسي للمسرح "الأدبي". ومع ذلك، في المسرح المناهض للأدب، ينزل اللغة إلى دور ثانوي. حصل مسرح العبث على الحق في استخدام اللغة كعنصر من مكونات صوره الشعرية متعددة الأبعاد. من خلال تجاور مشهد مع الحدث، أو اختزاله إلى طقطقة لا معنى لها، أو بالتخلي عن المنطق الخطابي لصالح المنطق الشعري القائم على الارتباط أو السجع، وسّع مسرح العبث أبعاد المسرح. إن تخفيض قيمة مسرح العبث للغة يتوافق مع الاتجاهات المعاصرة. كما أشار جورج شتاينر في محادثتين إذاعيتين بعنوان «التراجع عن الكلمة»، فإن التقليل من قيمة اللغة ليس سمة من سمات الشعر المعاصر والفكر الفلسفي فحسب، بل أيضًا للرياضيات الحديثة والعلوم الطبيعية. كتب شتاينر: «ليس من التناقض التأكيد على أن الكثير من الواقع يبدأ الآن خارج اللغة». تشمل اللغات غير اللفظية مثل الرياضيات والصيغ والرمزية المنطقية الآن جزءًا كبيرًا من التجربة الهادفة. البعض الآخر يندرج تحت هذه الفئة من "مناهضة اللغات"، مثل الفن غير الموضوعي أو الموسيقى اللاإرادية. لقد تقلص العالم الحرفي". بالإضافة إلى ذلك، فإن التخلي عن اللغة كأداة التدوين المثلى في مجالات الرياضيات والمنطق الرمزي يتزامن مع انخفاض كبير في الاعتقاد الشائع بفائدتها العملية. يبدو أن اللغة تتعارض بشكل متزايد مع الواقع. كل اتجاهات الفكر الرئيسية التي كان لها التأثير الأكبر على الفكر الشعبي المعاصر تظهر هذا الاتجاه. بصرف النظر عن الانخفاض العام في قيمة اللغة الناجم عن تدفق الاتصالات الجماهيرية، فإن التخصص المتزايد في الحياة جعل تبادل الأفكار حول عدد متزايد من الموضوعات أمرًا مستحيلًا بين أعضاء مجالات الحياة الصعبة الذين طوروا مصطلحاتهم الخاصة. عندما يلخص يونسكو آراء أنتونين أرتود، ويشير إلى أن معرفتنا تنفصل عن الحياة نتيجة لتأسيس ثقافتنا لسياق "اجتماعي" لا نندمج فيه. وبالتالي، فإن التحدي يكمن في إعادة تقديم حياتنا إلى ثقافتنا وإحيائها. لتحقيق ذلك، يجب علينا أولاً أن نستأصل "احترام ما هو مكتوب بالأبيض والأسود"... لتفكيك لغتنا من أجل إعادة تجميعها من أجل إعادة الاتصال بـ"المطلق"، أو كما أفضل، "مع الواقع المتعدد"؛ من الأهمية بمكان "دفع البشر إلى الوراء نحو رؤية أنفسهم كما هم في الحقيقة". هذا هو السبب في أن مسرح العبث كثيرًا ما يصور التواصل البشري على أنه مكسور. إنه ليس أكثر من مبالغة ساخرة للوضع الحالي. في عصر الاتصال الجماهيري، أصبحت اللغة في حالة فساد. يجب اختزالها إلى وظيفتها الأساسية - وهي التعبير عن محتوى أصيل بدلاً من إخفائه. ومع ذلك، لن يكون هذا ممكنًا إلا إذا أعاد الإنسان اكتشاف تقديسه للكلمة المنطوقة أو المكتوبة كوسيلة للتواصل واستبدال الكليشيهات المتحجرة التي تهيمن على الفكر بلغة حية تخدمها. وهذا، بدوره، لا يمكن تحقيقه إلا من خلال الاعتراف بالقيود المفروضة على المنطق واللغة الخطابية واحترامها، وكذلك استخدامات اللغة الشعرية. اللغة واسعة لفئة في المجال الأدبي، تشمل كل شيء من الكلمات إلى الجمل والفقرات.

تُستخدم لغات متعددة في أشكال أدبية مختلفة. بالإضافة إلى ذلك، يستخدم كل كاتب أسلوبًا فريدًا عندما يتعلق الأمر باستخدام اللغة. عادة ما يستخدم الكتّاب المسرحيون اللغة بشكل حاذق وكاف في مسرح العبث. غالبًا ما يستخدمون تقنيات فنية متعددة لوصف الشخصيات، بما في ذلك سلوكهم ولغتهم وحبكة المسرح، من أجل تحقيق شعور بالعبثية.

معاداة الدراما

الدراما، بحكم التعريف، لها خصائصها الخاصة بسبب أصولها. بينما يسهل فهم الأعمال الدرامية التقليدية من خلال محتواها وموضوعاتها، يصعب فهم مسرح العبث على عدة مستويات. تأسس مسرح العبث في الخمسينيات من القرن الماضي، بينما تعود الدراما التقليدية إلى عدة مئات من السنين. اكتسبت كل من الدراما التقليدية ومسرح العبث شعبية في مراحل مختلفة من التاريخ، وظهور الأخير له سياقه الاجتماعي الفريد. لكل منهم كاتب مسرحي ممثل خاص به. شكسبير وبرنارد شو هما الكاتبان المسرحيان اللذان يجسدان الدراما التقليدية في المملكة المتحدة. بينما ترتبط مجموعة منفصلة من الكتاب المسرحيين، بما في ذلك بيكيت وبنتر وإدوارد ألبي، بمسرح العبث. طورت المجموعتان المتميزتان خصائص مميزة، لكنهم جميعًا يلتزمون بقواعد وأشكال الدراما التقليدية. لا يمكننا التأكيد على أنهما متعارضان تمامًا. تشترك كلتا المجموعتين في أوجه التشابه من حيث اللغة والتقنيات الفنية. يحمل مسرح العبث بعض الشبه بالدراما التقليدية. وفي الوقت نفسه، فإنه يمتلك بعض الخصائص الفريدة التي يتم إخفاؤها تحت سطح الأعمال الدرامية العبثية. حبكة الدراما التقليدية واضحة ومباشرة، ويمكن للجمهور العام فهم محتواها بسهولة. في كثير من الأحيان، تتمتع الشخصيات المركزية بسلوك وشخصيات فريدة ومميزة. وهكذا، عندما تقرأ الدراما أو تقدرها، سوف تتعرف عليها بسرعة في الحشد. بالإضافة إلى ذلك، فإن اللغة المستخدمة في الدراما التقليدية عادة ما تكون مباشرة ومفهومة. على سبيل المثال، على الرغم من حقيقة أن مسرحيات شكسبير كتبت منذ قرون، يمكن للناس بسهولة فهم محتوياتها والاستمتاع بها عند قراءتها. لهذا السبب يختار غالبية الناس قراءة الأعمال الدرامية التقليدية وتقديرها في حياتهم اليومية. في حين أن هناك العديد من الصعوبات والعوائق التي تحول دون فهم موضوعات ولغة مسرح العبث، يواصل العديد من الباحثين والمتخصصين استكشافه. يواجه الجمهور شخصيات لا يمكن فهم دوافعها وأفعالها إلى حد كبير في مسرح العبث. كلما كانت أفعال الشخصيات وطبيعتها أكثر غموضًا، أصبحت أقل إنسانية. نتيجة لذلك، يصعب علينا فهم العالم من منظور عادي. لأن الجمهور والقراء غير قادرين على تحديد الشخصيات في المسرحية، يخلق جوًا من الفكاهة والحيوية حتمًا. عندما نتعرف على شخص فقد سرواله نشعر بالحرج والعار. ومع ذلك، إذا تم إحباط قدرتنا على التعرف من خلال الطبيعة البشعة لمثل هذه الشخصية، نضحك على مأزقه. نلاحظ تصرفات الشخصيات من الخارج، وليس من منظورهم الخاص. إن عدم فهم الدافع يمنعنا بشكل فعال من تحديد الشخصيات في مسرح العبث. على الرغم من حقيقة أن موضوعه كئيب وعنيف ومرير، إلا أن هذا المسرح كوميدي. هذا هو السبب في أن مسرح العبث يتحدى التصنيف من خلال الجمع بين الملهاة ​​والمأساة.

معاداة الحبكة

الحبكة عنصر ضروري من الدراما. بدونها، لا يمكن تسمية الدراما بالمعنى التقليدي للدراما. تختلف حبكات الدراما التقليدية ومسرح العبث تمامًا. الفرق هو أن حبكة مسرح العبث مفككة وغير منظمة. بشكل عام، الدراما التقليدية منظمة ترتيبًا زمنيًا أو جغرافيًا أو منطقيًا. في المسرحيات، يمكنك ملاحظة الأنماط والأوامر المنتظمة بناءً على الوقت أو المكان أو المنطق. في بعض الأحيان ، يمكننا بسهولة تخمين ما سيفعله البطل بناءً على أقواله وأفعاله. وفي بعض الأحيان، يزودنا المؤلف بتلميحات لمساعدتنا في استنتاج الحبكة. ونتيجة لذلك، فإن قراءة الأعمال الدرامية التقليدية والاستمتاع بها ليس بالأمر الصعب بالنسبة لنا. بالإضافة إلى ذلك، يمكنك أحيانًا تخمين نتيجة الدراما. على العكس، مسرح العبث غير متوقع أو غامض، وغالبًا ما يفتقر إلى الاستنتاج أو القرار. على سبيل المثال، في «في انتظار غودو»، يُترك الجمهور في حالة جهل بشأن نتيجة المسرحية. ليس لديهم أي فكرة عما ستفعله الشخوص أو سيقولونه بعد ذلك. من بداية هذه المسرحية إلى نهايتها، ليس لدينا أي فكرة عما ينتظرون أو يناقشونه. نحن نعلم فقط أنهم ينتظرون إلى ما لا نهاية ويتحدثون إلى ما لا نهاية. ومع ذلك، لا يمكننا أن نستنتج أن مسرح العبث يفتقر إلى عنصر واقعي كنتيجة لحبكة فريدة من نوعها. إذا أخذنا هذا الرأي، فلن يكون هناك سبب لمواصلة المؤلفين العمل في هذا المجال من أجل إنشاء عمل جديد للقراء المتحمسين. عندما نقرأ «في انتظار غودو» للمرة الأولى، لا يمكننا تمييز جوهره أو موضوعه. في الواقع، الموضوع الرئيسي للمسرحية هو فراغ قلوب الشخصيات. أقوالهم وأفعالهم التي لا تخدم أي غرض، تكشف معنى الوجود البشري. الجوهر هو العدم. يسعى الأفراد إلى وجودهم في المجتمع المعاصر ولكن عبثًا. بالإضافة إلى ذلك، فإنه يأخذ منظورًا فريدًا للمجتمع المعاصر. ونتيجة لذلك، فإن موضوعاتها وجوهرها ستجعلنا نفكر أكثر في عصرنا. ستؤدي الموضوعات والجواهر المتنوعة إلى مجموعة متنوعة من أنواع الدراما المختلفة. ظهرت الدراما المتميزة في نقاط مميزة في تاريخ مجتمعنا. في المجتمع المعاصر، هناك عدد متزايد من الناس غير قادرين على تحديد وضعهم الخاص. خلق خواء قلبهم جوًا. وهكذا، فإن معاداة الحبكة هي عنصر حاسم في مسرح العبث.

موضوعات مسرح العبث

من خلال استعراض خصائص مسرح العبث، يجب أن يكون لديك فهم قوي للموضوع. الوجود الإنساني محفوف بالكرب والقسوة والخطر. مثل هذه الحالة من الوجود تخلق جوًا من التقليل من قيمة الحياة في المجتمع المعاصر. ينغمس البشر في هذا الجو عند مواجهته. يطورون تدريجيًا مشاعر الوحدة والخوف واليأس. نتيجة لذلك، يصبح الجوهر الحقيقي لحياتهم اليومية فراغًا. تُملأ عقولهم تدريجيًا بالعزلة والعبثية. يعكس مسرح العبث بدقة الحياة في مجتمع مقفر. يكشف أن الناس متعبون، غامضون، وبلا هدف في حياتهم اليومية. مسرح العبث هو نتاج المجتمع المعاصر. الأفراد غير مدركين للهدف والوجهة الحقيقية لحياتهم. بعض الكتّاب المتقدمين يفهمونه ويكتبونه بأسلوب فريد يُعرف باسم مسرح العبث. في البداية، القبول العام صعب. عندما تم تقدير «المغنية الصلعاء» لأول مرة على خشبة المسرح، بقي عدد قليل من الناس في المسرح. مع مرور الوقت، قدر عدد متزايد من الناس هذا النمط من المسرح ويعتقدون أنه مناسب لحياتهم.

أزمة وقسوة البشر

في مسرح العبث، يحاول الكتاب المسرحيون استكشاف أزمة الإنسانية وقسوتها. في الخمسينيات من القرن الماضي، ظهر مسرح العبث. في ذلك الوقت، نما اقتصاد العالم الغربي بوتيرة سريعة. استفاد كل مجال من تطبيق التقنيات الجديدة. يجب على الأفراد الذين يرغبون في البقاء على قيد الحياة اللحاق بسرعة وتيرة وتنوع المجتمع. إذا كانوا غير قادرين على مواكبة سرعة المجتمع، فسيتم التخلي عنهم واستيعابهم فيه. كان من المقرر التخلي عن العديد منهم لأنهم لم يتمكنوا من تحديد وضعهم وهويتهم. ونتيجة لذلك، حُكم على عقولهم بأن تمتلئ بالأزمة والقسوة، وكانت أفكارهم في كثير من الأحيان غريبة وفضولية. كشف بعض الرواد عن مشاعرهم الداخلية بكتابة أفكارهم وعقولهم في مسرح العبث. على نقيض ذلك، يعالج الكتاب المسرحيون التقليديون مجموعة واسعة من القضايا، بما في ذلك السياسة والاقتصاد والثقافة. يعتبر الكتاب المسرحيون لمسرح العبث أن أزمة البشر وقسوتهم أحد موضوعاته المركزية.

استيعاب المجتمع

يحدث التشتت عندما يعتبر الناس الأشياء المتحولة أمرًا طبيعيًا. أدى انتشار المجتمع إلى ظهور العديد من الظواهر الشاذة التي تم قبولها على أنها طبيعية. كثيرًا ما يُستشهد بالمرض والموت والجوع كنقاط للمناقشة. في العديد من المجتمعات، يعتبر الشر والجريمة والعنف أمرًا طبيعيًا. عندما يصادف الناس هذه الحالات، ينتقلون إلى البكاء ويتعاطفون مع المتوفى أو المرضى. ومع ذلك، في مسرح العبث، ينظر إليه بلامبالاة. يعلم العالم الناس أن يكونوا قساة وحتى غير رحماء. لقد فقد الناس الثقة في أي آلهة قادرة على إنقاذهم من الهاوية. في المقام الأول، تعتبر الحياة المادية. وفي الوقت نفسه، يعتبر المال أكثر السلع قيمة على هذا الكوكب. المال هو الشرط الأساسي للناس لفعل أي شيء. يعيش الناس في عالم تصبح فيه المساعدة والحب المتبادلين بلا معنى. لا يوجد عاطفة أو ثقة بينهما.

اللامعنى من وجود الإنسان

بالنسبة للشخصيتين «في انتظار غودو»، الحياة هي ببساطة مسألة انتظار لا نهاية لها. لم يتمكنوا من تحديد ما كانوا يبحثون عنه. وجودهم لا طائل من ورائه. حتى أنهم لم يتمكنوا من التأكد من جوهر الوجود البشري. على الرغم من حقيقة أنهم يعيشون في العالم الحقيقي، فإن حياتهم عبثية. في مسرح العبث، يعبر الكتاب المسرحيون عن مشاعرهم الحقيقية حول هذا العالم من خلال أبطالهم. في الواقع، المسرحية هي مرآة تعكس ظواهر مجتمعية في العالم الحقيقي. بالتخلي العلني عن الأدوات العقلانية والفكر الاستطرادي، يحاول الكتاب المسرحيون في مسرح العبث التعبير عن حماقة الجنس البشري وعدم كفاية النهج العقلاني. بينما يعبر سارتر وكامو عن محتوى جديد من خلال الاتفاقيات الراسخة، يأخذ مسرح العبث هذه خطوة إلى الأمام بمحاولة التوفيق بين افتراضاته الأساسية والشكل الذي يتم التعبير عنه به. إنهم موجودون في العالم الحقيقي لكنهم غير مدركين لذلك. في الواقع، إنهم يخشون وجودهم ويفضلون الخلط أو فقدان الوعي. لا يمكنهم الشعور بأنهم على قيد الحياة إلا عندما يكونون غير مدركين لوجودهم. غالبية الفقراء يعيشون ويحييون في فقر دائم، والحياة بالنسبة لهم جحيم حي. إذا أخذوا حياتهم على محمل الجد، فسوف يكتشفون أنهم يعيشون حياة بائسة ومؤلمة. فقط عندما يغيب عن بالهم الواقع يكونون قادرين على التخلي عن معاناتهم وتجربة وجودهم. ومع ذلك، فإن المعاناة لا حدود لها طالما أنهم يعيشون، ويجب أن يتحملوها من المهد إلى اللحد.

العزلة البشرية

العلاقة بين الناس في المجتمع التي يصورها مسرح العبث تقاس بالممتلكات المادية والمال. عندما يواجهون الأخطار والصعوبات، قلة من الناس يأتون لمساعدتهم. الأفراد الذين عاشوا في هذا المجتمع لفترة طويلة من الزمن سوف يعانون من الوحدة واللامبالاة. يتواصل البشر بطريقة باردة ومنفصلة. نتيجة لذلك، يفقد الناس تدريجيًا قدرتهم على التواصل ويفضلون العيش في أقفاص. ومرة أخرى، تؤدي ردود الفعل المتسلسلة إلى عزلة اجتماعية شديدة. نتيجة لذلك، تنمو العزلة مثل كرة الثلج في قلوب الناس. نادرًا ما يتواصل الناس مع بعضهم البعض ولديهم ثقة قليلة في بعضهم البعض. لأن قلوبهم مليئة بالأنانية والخوف، فهم يخشون أن يسخر منهم الأشخاص ذوو المكانة الاجتماعية الأعلى أو ينظرون إليهم باحتقار. نتيجة لذلك، يبذلون قصارى جهدهم لإخفاء وستر أنفسهم تحت سطح المادة. ورغباتهم ومساعيهم مزروعة بصمت في قلوبهم، على الرغم من حقيقة أن لديهم القدرة على التعبير عنها. يبدو الأمر كالصديقان الحميمان في «في انتظار غودو»، لكن علاقتهما معزولة وغير مبالية. إنهم غير قادرين على توفير الدفء والراحة لبعضهم البعض. يتواصلون بكلمات قليلة ويفتقرون إلى العاطفة والقلق. سيشعر الناس بالوحدة والعجز في غياب الرعاية أو القلق. فقط في مسرح العبث تكون هذه الظاهرة قادرة على التعبير عن الخصائص الحقيقية والأصلية للمجتمع.